Царевна сита индийская игрушка
Обновлено: 24.04.2024
Чтобы ремейк хотя бы встал вровень с оригиналом, создателям копии надо постараться. А чтобы перепеть оригинал, особенно созданный несколько веков назад, нужно создать особую версию, очень своеобразно истолковать канон. И в Индии, среди прочих экранизаций классики, появилась очередная версия «Рамаяны». Опять история Рамы, Ситы и Раваны – героев, известных многим индусам с детства – правда, перепетая на современный лад и пересказанная под новым углом.
Кратко старинный эпос выглядит так: прекрасный царевич Рама – одно из земных аватаров-воплощений одного из трех самых главных богов/триады в индуизме – собирался жениться на прекрасной царевне Сите, но Ситу внезапно украл злой демон Равана. Равана – бывший демон-священник, он когда-то прислуживал другому Тридэву – Шиве (Махадэву) – мечтал того спереть со священной горы Кайлаш и запереть в своём дворце на Ланке, а потом обиделся на Шиву.
Ещё как-то Равана поработил богов-покровителей планет – мечтал, чтоб его сын родился с особым гороскопом и стал сильнее всех. Короче, демон весьма одаренный и могущественный. И Рама совершает немало подвигов, стараясь вернуть похищенную невесту. В том ему помогает полубог-полуобезьяна Хануман – другой излюбленный герой индуистов.
В «Демоне» Ханумана нет совсем. Как-то обошлись без него. Но это не единственное отличие.
В «Демоне» - герои вроде обычные люди, живут в современной Индии. Бравый полицейский-офицер Дэв – имя со смыслом «бог», противостоящий ему дерзкий бандит Вирайя/Вира – что в тамильском языке, языке создателей фильма, означает «демон», да смелая и упрямая жена полицейского, Рагини.
Помимо интересного перевода имён, примечательно и то, что Дэв большую часть фильма щеголяет в белых и светлых стильных одеждах, а Вира – в тёмных и простых. Дэв живёт роскошно. Вира танцует в каких-то обносках, перемазавшись сам и с друзьями-напарниками в грязи, на руинах старого храма.
На первый взгляд – Вира, обычный мафиози, жестоко убивающий полицейских. На деле – брат, мстящий за сестру, погубленную местным полицейским. Дэва увлекает молодая и красивая жена, но ещё больше – карьерный рост. Он и в сложный район приехал, заслушав о местном бандите, которого никто не мог одолеть. Жену для досуга красивого перетащил. Жену и сперли бандиты, чтоб ему отомстить.
Раване приглянулась Сита, он и спёр.
Вире было плевать, что за жена у врага, он просто хотел её убить. Притащил на гору, у водопада снял повязку и объяснил, что готовится её убить. Но женщина вдруг сказала, что Вира её убить не сможет, она, мол, сама выберет когда и как ей умереть – и бросилась с водопада. Зацепила мужчину. Да и надо было что-то от неё, чтобы грозить Дэву – и полез Вира спасать ту дуру. Смелая и упрямая красавица пробудила в нём восхищение.
Только в классической версии Рама был герой. А здесь – азартный и упорный карьерист. Рагини много пережила, чтобы получить возможность вернуться к мужу. А Дэв использовал свою жену как наживку, чтобы приманить врага, который, как муж догадался, увлекся его женой. Вира понял, что Рагини муж просто использует, но всё равно на встречу пришёл.
В классике Рама доблестно убил мерзкое и коварное чудовище. Хотя Ситу обратно не принял, поскольку донесли, что она забеременела от демона в плену.
В «Демоне» Дэв жену как бы принял, на время, чтобы сделать из неё наживку. И, для общества, стал героем, убив хитрого главаря местной банды.
Но что же сама женщина?
В классике ей было тошно сносить клевету, что она понесла от демона, изменив любимому жениху, она даже ушла от Рамы.
В этой версии общество не узнало ничего. Самая главная и самая страшная тайна осталась только в её сердце: как и многие женщины, Рагини просто хотела любить и стать любимой, но любимый муж предал, а его благородный враг, заботившийся о ней, погиб у неё на глазах.
Да, тут тоже история столкновения двух великих, сильных и умных мужчин и воинов.
Эта история о том, как на одежды прекрасной Ситы упали кровавые пятна любимого мужчины, пятна, которые навеки она пронесёт за собой, как одна из виновников гибели красивого героя и достойного воина.
Религия
Богиня Сита – одна из самых известных богинь индийской истории, символ кротости и преданности. Она воспета в древнеиндийском трактате (эпосе) «Рамаяна», как добродетельная супруга главного героя Рамы. В произведении описано ее появление из борозды вспаханного поля, что явилось и стало знаменовать имя Сита, так как с древнеиндийского языка «Sita» переводится, как богиня пашни.
Богиня Сита восхвалена как дочь Земли, а также в ней воплощены доброта и женственность, поэтому она служит идеалом женщины в древнеиндийской мифологии. Сита считается символом идеальной дочери, жены, матери и королевы. Она воплощает в себе все характеристики, которыми должна быть описана современная женщина.
Как Рама явился воплощением идеального мужчины, так и Сита явилась примером идеальной женщины.
Богиню Ситу принято считать одним из воплощений Лакшми. Рождение и уход из жизни Ситы, а также вся ее жизненная история очень необычна.
Богиня Сита рождена в Навами, в 9-й лунный день, в месяце Вайшакха, который принято считать вторым месяцем календаря индийского времяисчисления. Ее отец Джанака, когда распахивал землю для совершения яджны, нашел прекрасный золотой сундук, в котором и была маленькая Сита. По причине такого сверхъестественного способа рождения Ситы называется Айониджа (что в переводе означает «рожденная не из утробы»).
Ситу также называют Бхумиджа («земля»), Дхаранисура («носительница»), Партхиви («широкая») – все эти наименования сводятся к одному и означают «дочь земли». Так как имя отца Джанака, то соответственно, Ситу называли часто по его имени – Джанака.
Эпос «Рамаяна»
Богиня Сита
Древнеиндийский трактат был написан и датируется 2 веком до н.э. Идейный смысл произведения – показать жизненный путь главного героя — Рамы. В эпосе он появляется в период седьмой аватары в виде отважного воителя – Рамы.
Царь Дашаратха выступает в произведении отцом героя. Коварная жена царя, узнав, что Рама станет наследником престола, прогоняет его из дворца, прибегая к хитрости и лукавству. Главный герой покидает царство и вместе с ним уходят его супруга Сита и брат Лакшман.
Долго скитаясь, они находят приют в темном лесу, где проживают 6 лет. Как-то в лесу Сита увидела золотого оленя, который ей очень понравился. Она сказала Раму догнать его. Видя, что супруг долгое время не возвращается домой, попросила пойти ему на помощь Лакшмана. Уходя, он очертил жилище кругом защиты, и строго приказал Сите не покидать эти пределы. Но Сита нарушила слово, когда Равана под видом брахмана попросил у нее вкусить пищи. Так Сита оставила защитный круг. Воспользовавшись тем, что она осталась одна, ее похищает демон и забирает на остров Ланка.
Ежедневно, к Сите наведывался Равана с предложением стать его супругой и дал время поразмыслить над этим всего 1 месяц. В то время, Хануман, приняв обличье обезьяны, стал присматривать за Ситой. Однажды он отдал ей кольцо, принадлежавшее Раму, но испуганная девушка не поверила ему даже тогда, когда он предстал перед ней в истинном виде. Но, рассказанная история о вороне, о которой знали только Сита и Рама, заставили поверить Хануману. В это время, он хотел перенести ее в лагерь, где находился Рама, но она дала отказ и передала ему свой гребешок. После этого Хануман подверг огню царство Ланки.
Стоит отметить, что во время удержания Ситы в заложницах в плену, она отказалась угождать тем, кто ее похитил. Она до самого конца осталась верна своему супругу Раме.
Храбрый воин Рама спасает свою жену, выступив атаковать Ланку войском ванаров и медведей. Главному герою удалось осадить Ланку и убить Равану. Чтобы доказать свою невиновность, Сита прыгает в огонь, где тотчас ее на руках выносит бог Агни. Он вернул ее Раме, и супруги счастливо воссоединились.
Когда была одержана победа над демоном, Сита вместе со своим супругом и Лакшманом вернулись в Айодхью. Там устроили настоящий огромный пир в честь возвращения наследника из изгнания.
Рама — муж Ситы
В изгнании Сита родила двух сыновей Лава и Куша, которые получили самые лучшие знания от мудреца. Повзрослев и окрепнув, они разгромили войско отца. В итоге военные распри были закончены и дети признали Раму своим отцом.
Предысторией этому служит встреча, которую спланировал мудрец. В итоге Рама познакомился со своими сыновьями, о существовании которых ранее ничего не знал. Вальмики пытается убедить Рама в том, что Сита абсолютно невинна и чиста перед ним, но постоянные сомнения Рама заставляют ее прийти к унынию и печали. Сита не справившаяся со своей печалью совершила обрядное действие, где ее душа отправилась на Вайкунтху, а мать земля приняла ее уже в третий раз, разлучив с супругом. История заканчивается тем, то Рама и Сита встречаются вновь только на небесах.
Анализируя древнеиндийский эпос, богиня Сита – это олицетворение чистоты, верности, преданности и нежности. Сита является эталоном целомудрия и идеалом чистой любви. Ради своего мужа Рамы, она вслед за ним покинула дворец и ушла за супругом в лес на многие годы. Это яркое доказательство преданности. Она смиренно проходила все жизненные испытания, которые давались им на двоих с супругом.
Только самая любящая супруга способна ради любимого спать на земле, питаться только кореньями и плодами, отказаться от жизни во дворце, лучших нарядов и украшений, любви и внимания близких и родных. Ради своего супруга она оставила роскошную и безбедную жизнь, и пошла за ним в простой одежде, без слуг. Проходя все тяготы жизни, она сохраняла силу спокойствия и равновесия, независимо от того, где она находится, во дворце или в лесу.
Сита — символ преданности и чистой любви
Такие яркие исторические примеры являются хорошим уроком для современной женщины, которая должна стремиться к тому, чтобы правильно осознавать свое предназначение, быть хорошей женой и матерью, правильно исполнять свои обязанности. Так как общество становится с каждым годом более современным и демократичным, к сожалению, теряются в обществе такие понятия как смирение, целомудрие, верность и чистота.
Быстрое развитие цивилизации на всех ее уровнях приводит к тому, что данные понятия проявляют себя как архаизмы, и принимаются в современном обществе как пережитки прошлого. Или, как говорят, считается несовременным. Но ни один мужчина в мире не откажется от уютной обстановки дома, где главенствует любовь, присутствует послушная супруга, которая признает лидерство мужчины в доме и где дети растут в полной гармонии и понимании родителей.
Все это свидетельствует не о пережитках прошлого, а о вечных и неизменных ценностях. Другой вопрос, может ли современное общество принять столь высокие показатели отношений. Люди, которые стремятся жить в духовном мире, всегда будут неукоснительно идти по жизни рядом с законами нравственности и перечитывать подобные истории, принимая их в качестве примера для подражания.
Религия
Поклонение Раме очень популярно среди индусов, это подтверждается многочисленными храмами, посвященными ему, которые располагаются не только в Индии. История жизни Рамы и основная цель его воплощения (уничтожить короля демонов Равана), описана в «Рамаяне».
«Рамаяна» — древнеиндийская эпическая поэма, написанная на санскрите около 4 века до н. э. в восточной Индии. Авторство приписывают легендарному мудрецу – отшельнику Вальмики. По одной из легенд Вальмики в юности был разбойником, но искупил содеянное зло строгим обетом: много лет стоял на одном месте пока с ног до головы не был покрыт муравейником.
Поэма посвящена подвигам Рамы – героя, совершившего поход из северной Индии на остров Ланку (современная Шри-Ланка) для освобождения своей жены Ситы, похищенной демоном Раваной. Полагают, что в основе «Рамаяны» лежат исторические реальные события.
Правление царя Дашаратхи
Царь-Солнце, корона вселенной, владыка дня, несущийся по небу на золотой колеснице, прародитель жизни на земле, дал некогда жизнь далекому предку царя Дашаратхи. Этот род на весь мир прославился своей мудростью, верностью законам и заботой о благе своих подданных. Царство Кошала богатело год от года. Однако его правитель Дашаратха не знал полного счастья, ведь у него не было детей.
Однажды царь поехал на охоту. Там он поразил стрелой оленя. Впоследствии оказалось, что олень был единственным сыном слепых отшельников, которые жили в этом лесу. Убитые горем родители прокляли Дашаратхи, предвестив ему потерю сына.
Царь рассказал о случившемся верховному жрецу, и тот посоветовал ему принести щедрые пожертвования богам. Во время священнодействий из жертвенного пламени возникло небесное существо, державшее в руках золотой сосуд с напитком. Его поровну разделили и выпили три жены Дашаратхи, и в надлежащее время каждая из них подарила царю сына.
Рождение Рамы
Всемилостивый бог Вишну, всегда стремящийся помогать людям в их бедах, сошел на землю приняв форму души человека. Он вселился в зародившееся тело мальчика, старшего сына царя Дашаратхи, рожденного царицей Каушальей, нареченного Рамой.
Так появился на земле герой, судьбой которого стала борьба с повелителем зла и мрака, с самым могучим из ракшасов. Но не знал об этой судьбе Рама и рос среди своих братьев как земной царевич, поглощая знания и готовясь к тому, чтобы когда-нибудь стать правителем Кошалы.
Этот отпрыск Солнечного рода был отмечен всеми достоинствами – щедростью и благородством, силой и отвагой, преданностью родителям и любовью ко всем людям. Он зажигал счастье в сердцах каждого на кого он смотрел и к кому обращал свою речь.
Детство и юность Рамы
Братья росли, учились разным наукам, особенно военному делу и искусству управлять государством. Рама с малых лет славился сообразительностью, храбростью и воинским умением, поэтому мудрец Вишвамитра попросил его прогнать злых демонов, которые делают ему разные пакости во время пожертвований.
Рама с братом Лакшманом пошли с Вишвамитрой, который научил их обращаться с божественным оружием, и братья совершили немало славных подвигов.
Женитьба царевича
Тем временем Джанака, царь соседнего государства, устроил для старшей дочери Ситы сваямвару — давний свадебный обряд, когда девушка-царевна через определенное испытание сама выбирает себе мужа. Прекрасная Сита являлась аватарой богини Лакшми (жены Бога Вишну), которая родилась из борозды на поле и была приемной дочерью царя Видехи Джанаки.
У царя Джанаки был лук, который когда-то подарил ему бог Шива. Так царь объявил: кто натянет тетиву этого тяжелого лука, тот и станет мужем его дочери. Из всех многочисленных претендентов на руку и сердце царевны с задачей справился лишь Рама: он так натянул тетиву, что та лопнула. Сита украсила Раму свадебной гирляндой и признала своим мужем.
Изгнание
Тем временем царь Дашаратха решил короновать Раму. Но одна из жен Дашаратхи Кайкейа хотела, чтобы правителем стал ее сын Бхарата, а не пасынок Рама. Дашаратха вынужден был уступить жене, поскольку она спасла ему жизнь, и царь дал ей обещание выполнить любое желание. Это случилось во время очередной войны с асурами (демонами). Царя ранили и возможно убили бы, если бы не его младшая жена Кайкейа, правившая колесницей и вывезшая его с поля боя.
Непосильная тяжесть легла на душу царя Дашаратхи. Не видел он теперь радости ни в чем. Ни днем, ни ночью он не находил себе покоя. Неотступными сделались его мысли о смерти, которая вскоре забрала царя.
Бхарата, узнав правду, отправился на поиски изгнанников. Вскоре он нашел родных, но Рама отказался возвращаться, так как дал клятву и не мог ее нарушить. Он назначил младшего брата правителем-наместником и простился с ним. Долгие годы они проводят в лесах, встречаются с отшельниками. Рама борется с ракшасами (демонами).
Похищение Ситы
Равана
Несчастья царевича изгнанием не закончились. Однажды царь ракшасов Равана, который правил на острове Ланка (современная Шри-Ланка), совершая полет на своей колеснице, увидел Ситу и воспылал к ней страстью.
В лесу, где остановились изгнанники, появился волшебный олень, в которого превратился демон Марича. Рама по просьбе Ситы отправился на охоту, оставив жену под наблюдением брата. Однако, хитрый Марича, сымитировав голос царевича, выманил и Лакшмана. Так Равана в отсутствие Рамы удалось похитить Ситу и пленить ее у себя во дворце.
Каждый день он приходил к Сите, не теряя надежды пробудить в ней желание стать его женой. Он клялся ей в своей любви и преданности, которая будет бессмертной, ибо он сам бессмертен. Равана приносил ей драгоценные дары и не мог понять, как это обычная женщина не желает даже взглянуть ни на него, ни на его подарки.
Победа Рамы
Рама страдает без жены и когда узнает о ее местонахождении, собирает армию, которая в основном состоит из антропоморфных обезьян и медведей сына бога Ханумана, верного друга Рамы. Вскоре началась война Рамы с Раваной. Благодаря юношескому подвижничеству, он стал неуязвимым для богов, но убить его мог смертный герой.
В ходе боя был ранен Лакшмана. Его удалось вылечить волшебной травой, которую в очень короткий срок принес с Гималаев Хануман вместе с горой, где она росла.
Рама убивает похитителя своей жены и освобождает ее. После этого природа и земля оживают и расцветают. Тем временем истекает срок их изгнания.
Слух о победе Рамы достиг обитателей его царства за один день. Вся Кошала знала, что возвращается законный наследник престола. Летящие на колеснице, к ночи достигли границ своей страны. Взглянув вниз, они увидели море огней, возвещавших о великой радости. Все сверкало и счастьем сияли глаза людей, встречавших своего справедливого правителя после столь многих лет разлуки с ним.
Проверка на верность
Сита в огне
Снова обретя жену, Рама все же пребывает в печали, ведь долгое время она пробыла в плену у другого мужчины. Он решает проверить Ситу на верность. Сначала она проходит испытание огнем – входит в костер и не сгорает, более того сила огня подымает ее над землей и подталкивает в объятия Рамы.
Бог огня Агни, таким образом, утверждает, что Сита невиновна. Но Рама и его окружение продолжают сомневаться в верности Ситы, поэтому вторично изгоняют ее из царства.
В изгнании она рожает двух сыновей. Автор поэмы – Вальмики предоставляет кров в своей отшельнической обители Сите. Когда её сыновья Лава и Куша выросли, он рассказал им историю их отца и наставил их на путь сказительного искусства.
В качестве бродячих певцов они приходят в столицу Айодхи и исполняют эту поэму перед Рамой. Отец их узнает, возвращает жену. Однако он и придворные снова подверглись сомнению. Тогда Сита сказала: «Если я чиста – пусть меня поглотит земля». Земля разверзается и поглощает ее, тем самым доказывая ее чистоту и воссоединяя ее с матерью богиней земли.
Рама предстает как идеальный сын, брат, истинный муж, верный друг, справедливый царь, и благородный противник. Рама рассматривается как архетип праведности и самых востребованных добродетелей. Он воплощает красоту и силу моральных принципов, является созвучием всех лучших качеств.
В период становления индуизма постепенно наращиваются представления о воплощениях богов и к концу первого тысячелетия нашей эры, несомненно, Рама понимается как аватара бога Вишну. С этого времени начинают появляться и переложения «Рамаяны» на разные региональные языки, где Рама уже с самого начала абсолютно беспрекословно предстает богом. Большинство индуистов считают Раму реально существующей исторической личностью, царем, правившим Кошалой – царством в Индии со столицой Айдохья. Сюжет «Рамаяны» местами имеет аллегоричный характер и под видом подвигов Рамы изображает распространение в середине 2 тысячелетия до н. э. арийской цивилизации на юг Индии.
Песню о Раме сложил народ, выразив в ней свою неумирающую мечту о непобедимом, идеальном, самоотверженном герое, о защитнике народа от всякого зла. Супруга Рамы Сита почитается всеми индийцами как Мать Индии. В каждой семье детям пересказывают легенды из «Рамаяны», стараясь воспитать в них чувство долга, ответственности и благородства.
Главным секретом поэмы служит то, что Рама не только человек – он был избран богами как представитель их силы в мире людей, а поэтому ему предстояло поразить зло и утвердить правду, живя ради свершения этой великой миссии.
Религия
Сарасвати – одна из древних богинь Индии, покровительница науки и искусства. Имя состоит из слогов, имеющих особое кармическое значение: Са — творение, ра – питание, оживление, свати – дающая благо. Ее считают царицей богов, матерью священных Вед. Ей посвящено в Индии немало произведений, среди которых и гимн «Дэви-шукта».
Образ богини
Эта богиня предстает в виде сидящей молодой, красивой женщины, имеющей 4 руки, в бело-голубых одеждах, означающих чистоту и естественность. В руках у нее определенные атрибуты: четки, лютня, Веды, чаша с водой. Четки ассоциируются с духовным началом, лютня – с искусством, святая книга Вед – с наукой, а вода – с чистотой.
На лбу изображен серп месяца, символизирующий воду. Кроме атрибутики, богиню сопровождают павлин как птица, символизирующая мир, и лебедь – воплощение мудрости. Также павлин отвечает за мирские знания, а лебедь — за духовные.
Каждая рука символизирует собою аспект натуры людской: Ум (Манас), Сознание (Читта), Интеллект (Буддхи) и Эго (Ахамкара). Все четыре руки заняты своим делом. Читта держит священные Веды, Манас и Будхи играют на лютне. Иными словами, наставник настраивает ум и интеллект ученика, а он постигает новое с помощью сознания.
Его низменное эго способно достичь истинной гармонии только в случае постоянного самоконтроля и глубокой медитации. Лотос в четвертой руке Саросвати и является воплощением этой гармонии и свободы.
Легенда о Сарасвати
Сарасвати окружена тайнами и легендами. Индусы полагают, что возникла она изо лба бога Брахмы. Но была настолько чудесной, что Брахма не мог относиться к ней по-отечески и возжелал ее заполучить себе в качестве жены. Чтобы постоянно лицезреть Сарасвати, бог взрастил себе сразу четыре лика и сверху еще одну голову и стал следить за ней, где бы она ни была.
Юная богиня не смогла противостоять натиску Брахмы и стала его женой. Благодаря уму своей жены бог создал Священные веды. Брак их продолжался короткое время. Сарасвати была очень медлительной. Однажды она опоздала на обряд жертвоприношения, где должна была занять главное место рядом с мужем. Взбешенный Брахма выгнал богиню и женился на другой.
Но для прекрасной богини изгнание являлось желанным. Освободившись от оковывавших пут, она все же считала испытание замужеством горьким, но опытом, который закаляет характер и делает женщину более мудрой и неуязвимой.
В помощниках у богини кентавры. Там, где ступит кентавр, царит мудрая гармония.
Но глупые люди обидели прекрасную Сарасвати. Своими бесчестными поступками, лицемерием, безнравственностью, бранью, агрессивным поведением, болтливостью они навлекли ее гнев. Кентавры больше не ходят по земле, и богиня дарует своим посещением лишь избранных людей, чистых, высоконравственных. Сарасвати оказывает милость тем, кто тянется к знаниям, кто постоянно развивает свои интеллектуальные и творческие способности. Тот, кто удостоится расположения богини, приобретет влияние на людей, уважение и почет.
Много легенд знает индийский народ о богине. Согласно одной из них в 8 веке до н.э. река Сарасвати высохла, потому что Индия потеряла интерес к науке и искусству. Люди стремились лишь к материальным благам. Видя все это, богиня горевала. Но однажды на берегу реки она увидела молодого аскета в мольбе. Тогда Сарасвати решила родить от него сына, представ перед ним в образе апсары. Именно этот сын возродил в стране науку и искусство.
Река Сарасвати
Одна из главных рек Индии названа Сарасвати. И с древних времен индусы почитали Сарасвати как богиню всех рек, молились ей, прося плодородия. Если верить легендам, то преступник, которому удавалось достичь вод реки Сарасвати и искупаться, освобождался законом от наказания. Он считался полностью очищенным. Однако главное, что давала река, это духовное очищение, поэтому часто на ее берегах сидели ученые, мудрецы, музыканты, стремившиеся смыть с тела и души тяжесть земных забот и подняться до заоблачных высот.
Путь к милости богини
Чтобы добиться благосклонности Сарасвати и стать действительно избранным, практикуют мантру Сарасвати. Это единственный путь к просвещению. Суть данной практики состоит в том, чтобы каждый день читать молитву богине. Для этого необходимо сосредоточиться на возвышенном и чистом. Чтение ежедневных молитв улучшает память, способствует раскрытию уникальных возможностей. Человек становится уравновешеннее, повышается внутренняя концентрация.
Молитва представляет собой фразы, которые нужно произносить на распев. Обычно мантру произносят перед началом важного дела, такого как: экзамен, выступление и т.д. Мантра дойдет до богини только в том случае, если читающий ее будет совершенно чист от негативных эмоций и сосредоточен на своей просьбе.
Сарасвати — богиня речи
Благодаря покровительству богини, человек может стать блестящим оратором, прекрасным внешне и внутренне. Ведь второе имя богини – Вач, то есть богиня речи, обладательница уникального поэтического слова. По легенде, именно благодаря ей все обитатели неба (кентавры, полубоги, небесные танцовщицы и музыканты, а еще мудрецы) говорят изысканным поэтическим языком. Так что при рождении ребенка на его языке медом рисуют изображение пятиконечной звезды, знака Сарасвати.
Богиня против пороков
Никогда Сарасвати не станет благодетельствовать людям, которых обуяла злость, зависть, ненависть, жестокость и другие пороки. Нельзя рассчитывать на ее помощь и человеку, который способен на предательство, в том числе и супружескую измену.
Терпеливая и мудрая богиня утверждает, что человек, желающий зла другому, сеющий вокруг себя раздоры, ложь и разврат, сам потонет во мраке своих злодеяний. Это в первую очередь касается творческих людей. По мнению Сарасвати, ни в коем случае нельзя нести плохое через свои произведения, будь то книга, музыка, кино или картина.
Считается, что богиня Сарасвати очень терпеливая и спокойная. Но она очень нетерпима к порокам, особенно к супружеской неверности.
На этот счет существует легенда. Когда будучи женой Брахмы Сарасвати опоздала к обряду, гневный муж ее приказал привести уличную женщину на место его жены. С улицы привели молочницу Гаятри. Увидев на своем месте другую, Сарасвати обезумела и прокляла всех свидетелей этой сцены.
Человечество, по ее словам, перестанет поклоняться Брахме. И действительно, последний храм цунами разрушило в начале 21 в. Бог Вишну должен был в наказание родиться на Земле в семье пастуха, как и получилось на самом деле. Под именем Кришны Вишну родился в царской семье, но был отдан пастухам и обрел трон лишь спустя много лет.
Прокляв брахманов-пуджа, богиня обрекла их потомков жить в нищете. Гаятри должна была вечно скитаться без мужа. Правда, впоследствии смягчившись, Сарасвати вернула Гаятри Брахме с условием полного послушания ей.
Самые великолепные изображения этой богини находятся в Карнатаке, где она изображена танцующей. Энергию Сарасвати передает и через ароматные цветы: сирень, яблоню, черемуху, жасмин. Аметист, перламутр, нефрит тоже содержат энергию богини.
У богини несколько имен. Она и Шарада, дающая существование, и Брахми, жена бога Брахмы, и Вагишвари, богиня речи, и др.
Индусы считают, что каждая уважающая себя девушка обязательно должна овладеть искусствами Сарасвати, среди которых пение, танцы, гимнастика, искусство наряжаться, шитье, покрывание себя одеждой, чтение, игра на вине и др.
Таким образом, значение великой Сарасвати в жизни человека, ищущего познания, светлого помыслами, огромно. Начиная молитву, откройте свое сердце миру, добру, счастью, выбросьте из головы дурные помыслы, представьте, какую пользу принесете вы человечеству с помощью Сарасвати. В этом состоянии можете рассчитывать на милость великой, дарующей талант, исцеление и красоту.
На Шри-Ланке считают, что брак Раваны и его царицы Мандодари был счастливым и полным любви, которую не омрачала даже ветреная влюбчивость Ланкеша, помимо старшей супруги имевшего еще двух жен и множество наложниц. Хотя если вспомнить легенду, в которой Равана по просьбе беременной жены сочиняет трактат по педиатрии, поверить можно. Что же до других женщин, возможно, они вовсе не мешали их счастью. Воззрения тогда были совершенно иные: многочисленный гарем был важным показателем статуса, свидетельством богатства и неистощимой мужской силы царя. Джайнские версии, например, даже моногамии Рамы перенести не в силах -- утверждают, что за время жительства в лесу он женился еще на трех прекрасных отшельницах (а Лакшмана -- на одиннадцати) . А Мандодари, по легендам, даже Ситу не почитала себе опасной соперницей, считая ее менее красивой и знатной, хотя и восхищаясь ее преданностью мужу.
Мнение противоположной стороны состоит в том, что праведная Мандодари самоотверженно терпела все закидоны грешного супруга, в любой ситуации оставаясь на его стороне и пытаясь удержать мужа от греха, мягко увещевать и вразумлять мудрыми речами, которые он пропускал мимо ушей. Но несмотря ни на что, Мандодари оставалась верна ему, когда словом, а когда мистически защищая и поддерживая.
Кадр из фильма. Разумеется, в ЭТОЙ версии царица Ланки может быть только мученицей, стойко и дхармично выносящей свой ужасный брак.
Кадр из фильма. Разумеется, в ЭТОЙ версии царица Ланки может быть только мученицей, стойко и дхармично выносящей свой ужасный брак.
Как видим, противоположности сходятся на том, что это была весьма примечательная, любящая и преданная женщина, заслуживающая большого уважения. И кстати, возможно, что обе стороны в чем-то правы. Если Мандодари была арийкой, что с учетом ее "асурьего" происхождения вполне возможно, она действительно могла чувствовать себя меж двух огней, когда между арьями и дравидами случалась очередная свара.
О происхождении Мандодари есть две легенды. Первая из них не особенно примечательна: знаменитый архитектор Майасура посетил по делу дворец Индры, увидел апсару Хему, влюбился, женился, родились дети -- все как у людей.
Занятнее другая, изложенная в Уттара Рамаяне:
Некогда Богиня Парвати удалилась для очередной аскезы. В ее отсутствие Кайлас посетила прекрасная апсара по имени Мадхура, желавшая засвидетельствовать почтение Шиве. Она же и скрасила Махадэву время ожидания. Когда возвратившаяся Парвати обнаружила апсару, чья грудь была перепачкана пеплом с тела Шивы, она закономерно возмутилась. Что Богиня сказала мужу -- неведомо, но вот несчастной Мадхуре она буквально повелела "двенадцать лет лягушкой быть" и выбросила в колодец близ города Мандор. Единственное, что сделал Шива -- утешил обещанием, что по истечении двенадцати лет Мадхура вернет в полной мере свою красоту и выйдет замуж за великого человека (видно вспомнил, что один примечательный преданный, было дело, просил "жену, столь же прекрасную, как супруга самого Шивы").
Когда срок истек, Мадхура вновь приняла облик прекрасной юной девушки. Выбраться из колодца она не смогла и начала плакать, взывая о помощи. Ее услышали Майасура и Хема, как раз совершавшие поблизости аскезу: у них было несколько сыновей, а они хотели еще и дочь. Обнаружив прелестную деву в колодце, супруги решили, что их молитвы услышаны, и удочерили ее под именем Мандодари.
Из сети. Закадровое фото Пияли Мунши. Возможно, так могла выглядеть юная апсара, покорившая сердце царя Ланки
Из сети. Закадровое фото Пияли Мунши. Возможно, так могла выглядеть юная апсара, покорившая сердце царя Ланки
Однажды дом Майясуры посетил Равана. Видимо, взаимные терки местных и пришлых не мешали общению и сотрудничеству в моменты мира. Ланкеш намеревался договориться со знаменитым зодчим о строительстве в своей столице нескольких храмов. Увидев Мандодари, он влюбился с первого взгляда. Вскоре они заключили брак в соответствии с ведическими обрядами (это уточнение в очередной раз намекает, что жена Раваны была арийкой). У них родились двое сыновей: Мегханада (в фильме -- Мегнатха), прозванный Индраджитом, и Ашайякумара. В ряде версий утверждается, что была еще и дочь. но этот момент достоин отдельной статьи, которая воспоследует.
Между прочим, Мандодари показала себя достойной дочерью Майасуры: есть легенда, что дабы не скучать, когда муж в очередной раз отправится на войну, она изобрела новую игру, в которую мы играем по сей день. Это были шахматы.
Как мы можем судить из легенд, она честно приняла свою роль царицы Ланки и супруги дравидского военачальника. Возможно, что ей случалось выступать в роли миротворца между двумя народами. Эту черту ее характера упоминает еще одна легенда: о том, как ей удалось примирить своих младших братьев и отучить от привычки драться, словно дикари, по любому поводу. Сестра буквально растащила их за волосы во время очередной драки, а потом сумела убедить словами, что семья важнее всего, и только дурной человек способен сцепиться с собственным братом из-за ерунды.
Возможно также, Мандодари приходилось временами еще и просить мужа за соплеменников, покоренных или пленных, после чего те славили ее -- несчастную праведницу, жертвующую собой в браке с черным злодеем. Впрочем, индийская традиция утверждает, что несмотря на несоответствие арийским стандартам красоты, плюс приписываемое легендами обыкновение принимать устрашающий облик в бою, в своем истинном обличье Равана был необычайно красив. Ликом черный и прекрасный. Да , Равану играют в кино белые актеры, но цвет его кожи в каноне указан четко. Хотя, в каноне и Рама сильно смуглый. Как бы ни отпирались от этой мысли нынешние "истинные арийцы", беречь "святую белую расу" там никому и в голову не приходило.
Да и кто тут злодей, а кто безгрешен. Бенгальская, орисская и тайская версии Рамаяны повествуют, как царица пострадала за свою верность мужу, подвергшись жестокому обращению со стороны ванарских генералов Рамы. В бенгальской Криттиваси Рамаяне и орисской Бичитра Рамаяне описан момент, когда Равана намеревается совершить жертвоприношение ради будущей победы. Узнав об этом, Рама отправляет на Ланку обезьяний разведотряд с приказом помешать. Ванары проникают во дворец и устраивают в нем погром и хаос, но Равана невозмутимо продолжает обряд. Тогда племянник Сугривы Ангада вламывается в покои царицы и за волосы вытаскивает Мандодари в зал, попутно пытаясь сорвать с нее одежду. Знакомый мотив, не правда ли? Вопрос в одном: почему Духшасане следует вырвать сердце, а Ангада -- праведный герой. Услышав крик жены о помощи, Равана плюет на все обряды и, выхватив меч, бросается на помощь (ну не праведник он в отличие от Пандавов, что ж поделать. ). Ему удается ранить Ангаду, но жертвоприношение прервано. Эта история упомянута и в нескольких рукописях классической Рамаяны, но комментаторы отвергают ее как ложную, чему я нисколько не удивляюсь. Видимо, при захвате Ланки воины "лесных племен" оторвались так, что самим неохота вспоминать.
В тайской версии Рамакиен , когда преданность жены остается последним мистическим щитом Раваны, Хануман приходит к царице Ланки в обличье ее мужа, чтобы разрушить ее целомудрие -- что сближает Мандодари с Вриндой, супругой Джаландхара, почитаемой как Туласи. История сходна настолько, что выглядит калькой: Равана, как и Джаландхар, связан с Шивой, Хануман -- первейший преданный Вишну. Однако почти отождествление Мандодари с Вриндой ясно говорит о величайшем почтении, которое внушал людям ее образ.
О том, что стало с Мандодари после победы Рамы, рассказывают по-разному. По одной версии она совершила сати, но чаще говорят, что Рама отговорил ее от этого шага и убедил выйти замуж за брата Раваны Вибхишану, хотя скорее всего это был политический союз -- едва ли ланкийские дравиды были в восторге от вражеского ставленника, так что Вибхишану требовалось как-то дополнительно "узаконить", и почему бы не браком с правящей царицей. Напоминаю, что это для арьев на тот момент Рама -- харизматический лидер, для дравидов это тогдашняя версия Александра. До времен, когда "Кто ж не знает Бога Рамачандру?" еще века.
Современные индусы высоко почитают Мандодари как праведницу. Во время свадебного обряда брахман говорит невесте: "Будь как Сита Раме и как Мандодари Раване".
Читайте также: