Игрушки древних славян и древней руси

Обновлено: 28.04.2024

Уверена, согласитесь со мной, что магазины детских игрушек излюбленное место нашей детворы. Чего тут только нет: конструкторы, машинки, куклы, настольные игры и многое другое. От огромного разнообразия у нас самих разбегаются глаза, что тут говорить про детей. Много игрушек, действительно, очень полезных и привлекательных, а некоторые вызывают удивление и даже настороженность. Например, куклы с не пропорциональным телосложением и неестественным лицом.

Думаю, что роль игрушки для ребенка не только развлечь его, но и чему-то конкретному научить. С игрушкой наши дети познают мир, формируют свои идеалы, которые они потом пронесут через всю свою жизнь.

Поэтому, решила подготовить рассказ своим внукам о том, какие игрушки были в древности, какой смысл они несли в себе. Может эта информация будет полезна и вам. И так вот что я узнала.

Как давно появились первые игрушки

Детские игрушки существуют столько же, сколько существует человечество. Ребёнок тянется постигать мир глазами, на слух и, конечно, руками. Любой родитель постарается не допустить, чтобы ребёнок взял в руки опасный предмет, найдёт ему замену. Скорее всего, так и появились первые игрушки.

Из чего изготавливали игрушки в древности

В древности игрушки изготавливали из самых простых природных материалов: дерева, глины, ткани, травы и т.п. В этом плане весьма интересно утверждение древнего мыслителя Аристотеля. Он был уверен, что детям обязательно нужно делать природные игрушки, иначе они будут ломать вещи в доме.

Археологи нашли подтверждения изготовления игрушек в славянских поселениях ещё в IX веке. Их называли потешками. Такие игрушки пользовались большой популярностью на ярмарках и базарах того времени, конкурировали с иностранными, расписными сундуками и ложками.

Деревянные игрушки

Самые простые игрушки вырезали из дерева.

«Панки». Что это?

«Панки» — самый древний вид деревянной славянской игрушки. Фото для иллюстрации из открытого источника

«Панки» - самый древний вид деревянной славянской игрушки. Материалом для них служил кусок ствола дерева, который называли «панг». Оказывается, что северные умельцы изготавливали их до начала XX века. Такие игрушки были похожи на древних идолов языческих славян и представляли собой фигурки зверей, птиц, человека.

«Разводы»

Были и более сложные деревянные игрушки, например, «разводы». На раздвижных планках закрепляли фигурки людей или животных.

«Тарахтушки»

«Тарахтушки» - погремушки. Делали шарики или коробочки из дерева или берёзовой коры, рога коровы или козы, пузырей домашних животных. В такие коробочки клали горошины или камушки.

«Ревуны»

«Ревуны» - производили звук пищания. Их делали из плодов акации или соломинок. Удивительно, читаю о ревунах и вспоминаю, что у нас в детстве были такие забавы. Мы с подругами использовали стручки желтой акации. Надо же, как долго жила старинная традиция, а мы даже не подозревали о ней.

«Кубарь»

«Кубарь» - деревянный шар или цилиндр на короткой ножке, прообраз современного волчка, юлы. Кстати, юла это наше славянское изобретение.

«Дзык» — похож на волчёк. В дырочки пуговицы вставляют тонкую палочку и заставляют крутиться. При этом образуется жужжание. Где-то я тоже это видела.

Другие деревянные игрушки

Еще были фурчалки, трещётки, пильщик, солдат с саблей, плясуны, кузнецы, козюлька, меленки, цыкалка и другие.

Разъёмная деревянная кукла

Отдельно хочу сказать об одной знаменитой кукле, ставшей символом всего русского. Это деревянная кукла Матрёшка. Форма такой разъемной куклы существовала очень давно, а вот Матрёшкой её окрестили значительно позже, возродив тем самым старинные традиции. У исследователей есть несколько мнений об этой удивительной кукле. Одни считали, что кукла, которая много раз открывается и имеет в своем составе семь тел, соответствует земле, имеющей семь сфер. Наши предки умели видеть эти тонкие тела и передали информацию в кукле. По-другому утверждение, семь тел куклы говорит о том, что семь поколений рода зависят друг от друга, сохраняют генетическую память и передают свой уникальный код. Поэтому очень важно хранить традиции предков и память своего рода. Ещё есть мнение, что эта кукла женского рода с большим потомством - символ Богини Жизни, продолжения славянского рода.

Почему деревянные игрушки полезны для ребёнка

Сын разработал деревянные наборы для развития мелкой моторики для дочки Марины. Дочка оценила. Такие же наборы сделал для группы Марины в детский сад. Были сделаны наборы на заказ. Фото из семейного архива и соцсетей

Деревянные игрушки считаются самыми безопасными и экологически чистыми. Они гладкие и тёплые, что положительно влияет на восприятие ребёнка. Дерево имеет свойство успокаивать. Не зря советуют обнять дерево, чтобы получить успокоение и наполнить себя силой природы. (Один нюанс, надо знать, какое дерево выбрать!) Ребёнок, играя такими игрушками, «подзаряжается» энергией дерева. Простота игрушки способствует развитию воображения, даёт простор для творчества. Такие игрушки сложно сломать, поэтому они долговечнее современных пластиковых.

Глиняные игрушки

Среди глиняных игрушек известны: соловей, игрушки в виде хлебцов и др.

Соловей

Соловей — формой и размером игрушка соответствует яблоку. У неё носик, через который игрушку наполняют водой. Через дырочки при вдувании выходит воздух и начинает звучать мелодия.

Есть предположение, что глиняные свистульки сопровождали древние обряды. Их свистом отпугивали злых духов.

Игрушки в виде глиняных хлебцов

Такие игрушки были найдены в Рязани. Они наглядно и очень реалистично демонстрируют нам, как выглядел хлебный каравай в то время.

Чем полезны глиняные игрушки

Девочки любят работать с современными материалами для лепки. Фигурки у них получаются миниатюрные и выразительные

Работа с глиной очень полезна для массажа активных точек на ладошках детей, развитии мелкой моторики. Сейчас много современных материалов для лепки: различные виды пластилина и глин.

Куклы

Куклы в древности делали из разных материалов: дерева, воска, глины, фарфора. Образ куклы стремились приблизить к реальному женскому облику.

Но кукла у славян была не только игрушкой ребёнка, она имела глубокий сакральный смысл. Подробнее об этом можно прочитать в моей статье: « Куклы это не игрушки? Сакральный смысл народных кукол. Кукла как формула мироустройства ».

Это, скорее всего, был идол и оберег. Такова, например, кукла Берегиня. Её располагали над крыльцом и окнами дома.

Позже появились куклы-лихорадки. Таких кукол шили набором 12 штук. На каждый из 12 месяцев от 12 болезней.

Самой популярной была кукла закрутка или мотанка. Её делали, свернув тряпицу в рулон и перетянув ниткой в местах головы и талии. Сверху из лоскутка делали для куклы платье.

Каждую девочку учили делать такую куклу из ткани, травы или соломы. Если семья была бедна, куклу делали из чурочки, обмотав её подручным материалом.

Играя с куклами, девочки познавали важные нравственные понятия, семейные и общественные правила поведения. Большую роль тут играл наряд куклы, как прообраз девочки, девушки, женщины. Ведь в нём была заложена информация о том, как вести себя и как одеваться соответственно возрасту, социальному статусу и семейному положению. В символике наряда была заложена информация даже о том, в какой местности проживает человек. Об этом у меня есть публикация: « Кокошник — визитная карточка женщины ».

На Руси существовала примета: если дети много времени проводят с куклами и игрушками, то в семье будет прибыль. Небрежное отношение к игрушке приводило в дом беду.

Предки верили в обережные свойства куклы и всячески поощряли детей играть ими. Куклы надёжно охраняли сон ребенка, поэтому любимая игрушка была с ним и днём и ночью.

Особенно прививали любовь к играм с куклами девочкам, потому что она символ продолжения жизни рода.

Чаще всего делали тряпичные куклы. В славянском доме таких кукол насчитывалось около сотни на все праздники и случаи жизни. Я уже несколько лет занимаюсь народными куклами, на моем счету пока только 34 вида кукол. Чем больше изучаю их, тем больше нахожу новые виды кукол и интересную полезную информацию.

Оказывается, уже с пяти лет дети учились делать самые простые куклы-мотанки и вместе с ними познавать мир. Потому, как кукла была наряжена, судили о вкусе маленькой мастерицы.

Еще один интересный факт. По специальной обрядовой кукле Девка-Баба судили о готовности девушки к замужеству. О том, какая сторона куклы выглядела более привлекательно, делали вывод, о чем больше думает девушка — о семье или нарядах и развлечениях. Об этом обряде и кукле Девка-Баба у меня есть публикация: « Два состояния женщины или как наладить отношения с супругом и детьми. Кукла Девка-Баба ».

Хочу обратить ваше внимание на то, что лицо этим куклам не прорисовывали. Существовало такое поверье, что кукла с лицом приобретает свою душу. Это могло повредить ребенку. Безликая кукла могла быть одновременно игрушкой для развлечения и безопасным оберегом.

Куклы сопровождали всю жизнь девочки-девушки-женщины. По древнему обычаю, если женщины почувствовала в себе зарождение новой жизни, то приступала к изготовлению специальной куколки-оберега для будущего малыша. Для каждого этапа жизни была своя особенная кукла со своим сакральным смыслом. Например, для детей по старше была кукла Каша. По ней девочек учили кашеварить.

Что несут современные игрушки нашим детям?

Теперь подведем итог. Как видите, для наших предков было очень важно не только развлекать ребёнка игрушкой, но и обучать с её помощью законам жизни, мироустройства, поддерживать связь с родом. Могут ли это обеспечить современные игрушки, чему они учат наших детей? Да, среди огромного разнообразия есть интересные экземпляры развивающих гаджетов. И они с большим успехом развивают ум ребёнка. Но, мы, же прекрасно понимаем, что для полноценной жизни этого не достаточно, необходимо развивать и разум. Могут ли это сделать сегодняшние магазинные игрушки?

Игрушки были у детей с незапамятных времён. Правда, игрушки эти очень отличались от тех, в которые играют современные малыши. Впрочем, не исключено, что и избалованные гаджетами современные дети с превеликим удовольствием взяли бы в руки шаркунки или тряпичницу.

Археологи датируют самые ранние обнаруженные на территории современной России игрушки II веком до н.э. Это были погремушки, фигурки людей, топорики из глины. Деревянные игрушки – потешки - на Руси появились в IX веке В древние времена игрушки изготавливали для детей сами родители из подручных материалов. Поэтому для древних игрушек характерны лаконизм приёмов и простота изготовления.

Экологически чистые игрушки для младенцев

По мнению педиатров, новорождённым обязательно нужны игрушки, поскольку они помогают развивать сенсомоторную координацию. Сейчас можно купить любые варианты, начиная от обычных погремушек и заканчивая сложными подвесными конструкциями. Наши предки не отставали в этом, и изготавливали для новорождённых игрушки собственными руками. С первых дней малыш получал потешки - так в древние времена назывались игрушки.

Для совсем маленьких делали шаркунки, то есть погремушки. Их мастерили из сушеных маковых коробочек с семенами, из лоскутков ткани с пришитыми колокольчиками. Существовали также погремушки из бересты, которые были наполнены семенами или мелкими камушками, потому имели приятное слуху малыша звучание.

Дети постарше играли в погремушки, сделанные из мочевых пузырей коров, овец и других домашних животных. Для этого пузырь тщательно промывался, очищался от жира при помощи золы, затем в него клали немного сушеного гороха и надували через обыкновенную соломинку.

Все детские потешки делались из натуральных материалов - это были еловые шишки, дерево, солома, глина. Для обвешивания колыбели на Руси использовали бубенчики, трещотки, различные погремушки, яркие тряпочки. Всё это называлось побрякушками. Кстати, родители делали это не только для того, чтобы научить малыша концентрировать взгляд или перебирать пальчиками: они верили в то, что побрякушки буду защищать ребеночка от порчи и злого духа.

Игрушки для развития способностей ребенка

Малыш подрастал, ему требовались игрушки, которые могли бы формировать его моторику, мышление. Сегодня существует масса изделий самых разных материалов, раскрашенных в яркие привлекательные цвета. В древности же эти предметы делались из дерева, но смысл был точно такой же, как и сегодня. Пирамидку нужно было собрать, кубики составить определенным образом, колечки накинуть на палочку.

Во времена СССР очень популярной была игрушка «Наковальня» - медведь и кузнец сидели на концах бревна и при перемещении основы были молотом. Эта забавная потеха пришла также из Древней Руси.

Были дергунчики, то есть куколки с частями тела, соединенными нитками. Они забавно двигались и были прекрасным примером динамической игрушки.

Самым популярным предметом активных детских игр был мяч. Упоминание о нём историки находили в старинных летописях 10 века. Делали мячики из тряпок: тканевый каркас набивали лоскутами. Иногда для изготовления использовали березовое лыко, также это могла быть липа или ива. Эти мячи были потяжелее, поскольку их внутренности щедро набивались мелким песком. Существовали мячики, которые валялись из остатков овечьей шерсти. И мальчики девочки с удовольствием стреляли из лука, который делался из упругой ветки дерева и обычной верёвки или бычьей жилы.

Игрушки для приучения к труду

Крестьянские дети в старину очень рано начинали трудиться наравне со взрослыми. Это отразилось и на игрушках: для мальчиков делали из бересты тележки и кузова, кнуты, упряжь для лошадок и даже игрушечный столярный инструмент. Что касается девочек, то им дарили игрушечную деревянную посуду, мебель, прялки и веретена. В отличие от потешек для совсем маленьких такие «трудовые» игрушки были весьма простыми, не нарядными. Видимо, для того, чтобы ребёнок мог почувствовать, что жизнь – это труд.

Конечно, не только из игрушечных предметов труда состояла детское богатство. Были и другие потехи, например, куклы. Их часто называли «болванчиками», эти деревянные простые куколки для своих малышей изготавливал отец или дедушка. Простота болванчика открывала простор для фантазии ребенка, позволяла наделять его разными чертами, использовать для импровизации.

Куклы: игрушки и обереги одновременно

Многие куклы предназначались не только для игры – это были символы, обереги. Например, крупенички, то есть простые куклы из тряпичного мешочка с насыпанным в него зерном. Такие игрушки красиво украшались и считались очень важными. Их хранили, выставляли на видное место в доме, а дети играли с ними осторожно. Наполнялись крупенички отборным зерном (гречиха, овес). Такая кукла была символом достатка, богатства, благополучия и сытости. Сегодня их относит к разряду сувенирных и дарят на свадьбу или семейное торжество.

Чрезвычайно популярны были мотанки, куколки из ниток. Делали их и взрослые и дети, использовались они для того, чтобы успокоить, повеселить или убаюкать малыша. Их также считали оберегами, защищающими от болезни, сглаза и порчи. Славяне считали, что в каждой кукле-мотанке есть дух предка. Часто ее передавали из поколения в поколение, чтобы нити, связующие род, не обрывались.

Ещё одна кукла, стригушка, делалась из сухой соломы, лыка, прутиков. Представители этих кукол есть даже в Русском музее в Санкт-Петербурге. Иногда в них вплетали целебные и душистые травы, это была своеобразная ароматерапия. Одевалась куколка в красивый сарафанчик, платочек, кофточку. Низ не заплетался, а распускался, представляя собой своеобразную юбку. Если стригушку поставить на ровную поверхность и стукнуть рядом с ней кулаком, то она запляшет - будет крутиться и вертеться, потому их часто называют танцующими куклами.

Тряпичница – кукла с женскими формами

Одной из самых распространенных кукол было тряпичница. Лица у нее не было, зато женская грудь подчеркивалась, что олицетворяло культ плодородия. Для красоты тряпичницу одевали в одежду, которую носили в том регионе, где ее сделали. Платье для куклы шили один раз, и она носила его, не снимая, всю свою кукольную жизнь. Девочки украшали одежду при помощи бисера, тесьмы, вышивки, тем самым оттачивая свое мастерство.

Эти игрушки были настолько распространены, что даже у бедняков в избе можно было увидеть десяток смешных тряпичниц. Позднее, когда кукол стали делать на фабриках, а для голов использовать дорогой фарфор, тряпичницы постепенно стали отходить на второй план. Но даже в тех семьях, где могли себе позволить купить дорогущую кукольную барышню, использовались традиционные народные куклы, а более дорогие игрушки выдавались детям в праздничные дни.

Вести хозяйство на Руси было непросто. Не имея доступа к современным благам человечества, древние мастера изобретали предметы повседневного быта, которые помогали человеку справляться со множеством дел. О многих таких изобретениях сегодня уже забыли, потому что технологии, бытовая техника и смена уклада жизни полностью вытеснили их. Но не смотря на это, по оригинальности инженерных решений древние предметы ничуть не уступают современным.

Вещевой сундук

На протяжении многих лет люди хранили свои ценные вещи, одежду, деньги и прочие мелочи в сундуках. Есть версия, что они были придуманы еще в каменном веке. Достоверно известно, что их использовали древние египтяне, римляне и греки. Благодаря армиям завоевателей и кочующим племенам, сундуки распространились по всему евразийскому материку и постепенно дошли до Руси.

Сундуки украшали росписью, тканью, резьбой или узорами. Они могли служить не только тайником, но кроватью, скамьей или стулом. Семья, имевшая несколько сундуков, считалась зажиточной.

Садник

Одним из наиболее важных предметов народного хозяйства на Руси считался садник. Он имел вид плоской широкой лопаты на длинном черенке и предназначался для отправки хлеба или пирога в печь. Русские мастера изготавливали предмет из сплошного куска древесины, преимущественно осины, липы или ольхи. Найдя дерево нужного размера и подходящего качества, его раскалывали на две части, высекая из каждой по одной длинной доске. После чего их гладко остругивали и чертили контур будущего садника, стараясь убрать всевозможные сучки и зазубрины. Вырезав нужный предмет, его тщательно зачищали.

Рогач, кочерга, чапельник (сковородник)

С появлением печи эти предметы стали незаменимыми в домашнем хозяйстве. Обычно они хранились в подпечном пространстве и всегда были под рукой у хозяйки. Стандартным набором печной оснастки считались несколько видов ухватов (большой, средний и маленький), чапельник и две кочерги. Чтобы не путаться в предметах, на их рукоятках вырезали опознавательные знаки. Зачастую такая утварь делалась под заказ у деревенского кузнеца, но находились умельцы, которые без труда могли сделать кочергу в домашних условиях.

Серп и жернова

Во все времена хлеб считался главным изделием русской кухни. Муку для его приготовления извлекали из собранных зерновых культур, которые ежегодно высаживались и вручную собирались. Помогал им в этом серп — приспособление, имеющее вид дуги с заточенным лезвием на деревянной ручке.

По мере необходимости собранный урожай крестьяне перемалывали в муку. Этому процессу способствовали ручные жернова. Впервые, подобное орудие было обнаружено во второй половине 1-го века до н.э. Ручной жернов имел вид двух кругов, стороны которых плотно прилегали друг к другу. Верхний слой имел специальное отверстие (в него засыпали зерно) и ручку, с помощью которой вращалась верхнюю часть жернова. Изготавливалась такая утварь из камня, гранита, дерева или песчаника.

Помело

Помело имело вид черенка, на конце которого закрепляли сосновые, можжевеловые ветки, тряпье, мочало или хворост. Название атрибута чистоты произошло от слова мести, и применялось оно исключительно для чистки золы в печи или уборки возле нее. Для соблюдения порядка во всей избе использовалась метла. С ними было связано немало пословиц и поговорок, которые до сих пор у многих на устах.

Коромысло

Как и хлеб, важным ресурсом всегда была вода. Чтобы приготовить обед, напоить скот или постирать, ее необходимо было принести. Верным помощником в этом было коромысло. Оно имело вид изогнутой палки, к концам которой крепились специальные крюки: на них цеплялись ведра. Делали коромысло из древесины липы, ивы или осины. Первые памятки об этом приспособлении датируются 16 веком, однако археологами Великого Новгорода было найдено множество коромысел, изготовленных в 11-14 столетиях.

Корыто и рубель

В древние времена белье вручную стирали в специальных сосудах. Для этой цели служило корыто. Кроме того, оно применялось для кормления скота, в качестве кормушки, замеса теста, готовки солений. Свое название предмет получил от слова «кора», потому как изначально именно из нее делались первые корыта. Впоследствии его стали мастерить из половинок колоды, выдалбливая в бревнах углубления.

По завершению стирки и сушки белье гладили при помощи рубеля. Он имел вид прямоугольной доски с зазубринами с одной стороны. Вещи аккуратно наматывали на скалку, сверху клали рубель и катали. Таким образом, льняная ткань размягчалась и разравнивалась. Гладкую сторону расписывали и украшали резьбой.

Чугунный утюг

На смену рубелю в России появился чугунный утюг. Обозначено это событие 16 веком. Стоит отметить, что был он далеко не у всех, поскольку стоил очень дорого. К тому же чугун был тяжелым, и гладить им было сложнее, чем старым способом. Существовало несколько видов утюгов, в зависимости от способа нагрева: в одни засыпались горящие угли, а другие накалялись на печи. Весил такой агрегат от 5 до 12 килограмм. Позже угли заменили чугунными болванками.

Прялка

Важной составляющей русского быта была прялка. В древней Руси ее так же называли «пряслице», от слова «прясть». Популярными были прялки-донца, имеющие вид плоской доски, на которую садилась пряха, с вертикальной шейкой и лопатью. Верхняя часть прялки обильно украшалась резьбой или росписью. В начале 14 века в Европе появились первые самопрялки. Они имели вид колеса, расположенного перпендикулярно полу и цилиндра с веретеном. Женщины, одной рукой подавали к веретену нити, а другой прокручивали колесо. Такой способ скручивания волокон был проще и быстрее, что значительно облегчало работу.

У древних славян еще со времен язычества существовало множество различных традиций и обрядов. Большинство из них были тесно связано с теми или иными событиями в жизненном цикле людей. Самыми чтимыми в народе были первые и последние в жизни человека ритуалы и обряды – при его рождении и проводах в мир иной.

Славянские традиции и обряды при появлении ребенка

У славян, как и у большинства других народов, находившихся в то время на определенной ступени своего культурного развития, рождение ребенка сопровождалось целым рядом особых ритуалов и обрядов. Все их, как утверждают историки, изучающие славянские традиции и быт, условно можно было разделить на 2 типа: гигиенические (диета, профилактика и т. п.) и мистические или сакральные (поверья и традиции). И если первые довольно хорошо изучены, так как большинство из них передавались из поколения в поколение и дошли до наших дней, то вторые в силу различных причин в большинстве своем на протяжении столетий были потеряны.

Некоторые из них все же стали известны исследователям во многом благодаря уже поздним церковным поучениям, а также традициям устной передачи фольклора. Хотя в этом случае довольно часто изначальный смысл того или иного обряда зачастую все-таки был безвозвратно утерян. И все же в отдельных регионах современной России можно еще найти остатки некоторых необычных родовых обрядов древних славян.

Обряды для будущих мам

На Руси с древних времен свято верили, что многое в будущем ребенке (красота, физическое здоровье и сила, удача и везение) напрямую зависит от того, как ведет себя и что делает готовящаяся стать матерью на последних сроках беременности и непосредственно перед родами. Как правило, всем этим «руководили» бабки-повитухи. При этом если роды у женщины не были первыми – то повитуха обязательно приглашалась та же, что помогала появиться на свет ее первенцу.

Чтобы кожа детей после рождения была чистой, будущим матерям предписывали есть много капусты. Также обязательно на протяжении всей беременности их заставляли пить молоко и употреблять молочные продукты. Здоровый румянец на щеках будущего ребенка его мать могла обеспечить употреблением в последние месяцы перед родами красных фруктов и ягод.

Ребенок в крестьянской семье на Руси после взросления был хорошим подспорьем родителям в домашних и хозяйственных заботах. Чаще всего детей с малых лет приучали пасти домашнюю птицу и скотину. Таким образом к труду их приобщали с раннего возраста. При этом славяне верили, что лень может поселиться в ребенке еще в утробе матери. Чтобы этого избежать, женщине на сносях было запрещено не только много спать, но и даже просто валяться в постели.

Старинные обряды для рожениц

Чтобы облегчить роды, повитухи использовали несколько «рецептов». Во-первых, когда процесс только начинался, в помещении открывали все двери и окна. Считалось, что таким образом убираются все препятствия для прилета новой души и вселения ее в новорожденного. Также через открытые окна и двери повитухи изгоняли всех нечистых духов, способных помешать роженице явить на свет здорового младенца.
Обязательно перед родами будущей матери развязывали все возможные узелки на ее одежде, расстегивали все пуговицы, а также распускали волосы.

Во время родов, если схватки были особенно тяжелыми, повитухи помогали роженице с помощью заговоренных воды или теста. Для облегчения страданий бабки замешивали тесто, которым обмазывали живот рожающей женщине. При этом произносились особые заклинания и читались молитвы. Роженице могли дать немного попить святой (или же настоянной на чистотеле) воды.

Обряды для новорожденного

Сразу же после родов повитуха «помогала» новорожденному шлепком по спине сделать свой первый вдох. Если же по какой-то причине младенец не подавал признаков жизни – деревенские повивальные бабки проводили обряды «повторного рождения». Ребенка протаскивали через заранее приготовленную одежду родителей: мальчиков – через отцовскую рубаху, девочек, соответственно – через материнскую.

Одним из самых необычных ритуалов в случае, если ребенок сразу после рождения не подавал признаков жизни или же был чрезмерно вялым, был обряд «допекания» новорожденного. Для этого повитуха обмазывала дите заговоренным тестом и клала его в остывающую печь. Таким образом младенца как-бы «доделывали» или «переделывали». После благополучного завершения обряда повивальная бабка несколько раз подбрасывала ребенка, шепча специальные заговоры и молитвы.

Необычные славянские обряды для умершего

С древних времен на Руси проводы умершего в мир иной почитались людьми никак не меньше, чем появление человека на этот свет. В разных регионах существовали различные обряды, с помощью которых умершему помогали полностью и спокойно завершить свой бренный земной путь. Единственное, что было неизменным у всех славян (в отличие от некоторых других народов) на похоронах – это скорбь, слезы и даже рыдания по покойному.

Смерть даже у язычников считалась неким даром человеку от высших сил. Ее нельзя было «выглядывать» или ждать, а уж тем более приближать самому. Как и в христианстве, у древних славян, поклонявшихся своему пантеону богов, самоубийство считалось одним из самых тяжких грехов. В то же время, хотя ждать свою смерть и нельзя было – старым людям было положено надлежаще к ней готовиться: специально покупать или шить «на смерть» одежду и обувь.

Многие из ритуалов, которые проводили над умершим еще славяне-язычники, не только дошли до наших дней, но и соблюдаются в некоторых регионах современной России.

Омовение покойного

Как и после рождения, после смерти человека первым обрядом было его омовение. Причем этот ритуал следовало провести не позже чем через 2 часа после того, как человек умер. Обмывать тело можно было как чужим людям, так и родственникам умершего. Единственным строгим запретом было обмывание покойной матери своими детьми. Что касается воды, которой совершали обряд, то она считалась «мертвой», а прикосновение к ней могло плохо повлиять на живого человека.

Такую воду было принято выливать в те места, где ни люди, ни домашние животные не могли бы на нее наступить: под забор или в густые неплодовые кусты. Интересен тот факт, что если вода после омовения покойного считалась «мертвой», то мыло, которым мыли тело умершего, наоборот, приобретало якобы целебные и даже магические свойства. Его хранили и использовали при болезнях рук или ног у людей, а также некоторых заболеваниях домашних животных. Когда мылились этим мылом – обязательно читали заклинания. Одно из них было таким: «Ушел в мир иной человек и уже не болит у него ничего, так и у меня больше болеть ничего не будет».

Ночевка над покойным

Во многих регионах Руси после смерти одну ночь покойный обязан был провести в своем доме. При этом полагалось, чтобы вместе с умершим на «ночевку» оставались и живые. Чаще всего это были старые бабки, приходящиеся покойнику (или покойнице) родственниками. Готовили умершего к «ночевке» так: после омовения его одевали в ту одежду, которая была приготовлена для погребения, связывали ноги и руки, и укладывали тело в доме на широкую лавку. На столе покойному оставляли «вечерю».

Пришедшие на «ночевку» должны были до самого восхода солнца находиться в одной комнате с умершим. При этом им было положено всю ночь читать молитвы и не разрешалось есть приготовленную «вечерю». Утром, после прихода родственников, «ночевники» выходили во двор, где начинали рыдать и голосить о покойном.

Похоронные обряды славян

С древних времен большинство славянских племен хоронили своих покойных в земле. Причем родственникам покойного строго настрого запрещалось заниматься подготовкой могилы. Единственное, что были обязаны сделать родные – отнести завтрак копателям и лично их попотчевать. Во многих регионах после того, как могила была готова, родные должны были «выкупить место» для умершего. Для этого они непосредственно перед погребением бросали в яму немного земли и монеты.

В гроб вместе с покойным часто укладывали «нужные» для него предметы или же инструменты. Так, обувных дел мастерам нередко клали шило и суровые нитки, швеям – иглы, ткачам – ткацкие «челночки». Подушку для умершего набивали свежим сеном, а также душистыми растениями и травами: чабрецом, можжевельником, хвоей, мятой, лепехой.

Большинство обычаев славян остались неизменными на протяжении тысячелетий. Они были настолько закреплены в сознании и традициях народа, что даже христианская церковь после своего прихода на Русь не стала искоренять их, как языческие пережитки. А просто адаптировала их к своему вероучению.

Русские мастера творили из глины и дерева наряду с посудой и другими бытовыми предметами ещё и диковинные игрушки, отражавшие детали обихода того времени, национальные узоры и орнаменты и даже тайные смыслы, понятные жителю той эпохи. По словам А.К. Чекалова, исследовавшего промыслы русского Севера: «Народное творчество – это сама природа, сказочный Феникс, возрождающийся, чтобы умереть. Это не примитивный реликт, а зеркальное отражение реальной жизни». Попробуем и мы погрузиться в тайны, которые скрывают старинные игрушки наших предков.

Глиняные свистульки и игрушки

Полые игрушки из глины, способные издавать свист, пришли в обиход от древних ритуалов. Шаманы, волхвы и колдуны, общающиеся с невидимыми высшими или низшими силами, использовали инструменты, издающие самые необычные звуки. Какими-то приманивали неведомых помощников. Другие, напротив, отпугивали, прогоняли злых духов прочь. Считалось, что определённые звуки могут призвать ветер, чтобы закрутить крылья мельниц, или пролить дождь на высохшие поля. Игрушки на Руси – это не только предмет для развлечений. Детям вручали глиняные свистульки в качестве оберега.

Самой знаменитой глиняной российской поделкой называют дымковскую игрушку, которой славилась заречная слобода Дымково близ Вятки, ныне вошедшая в территорию города Киров. Появление свистулечного промысла в тех местах неслучайно. Историки говорят о двух основных причинах популярности свистулек в том регионе. Первая связана с печальным Хлыновским побоищем. Когда Хлынов-град (прежнее название Вятки) осадили новгородцы, жители позвали на помощь дружину Великого Устюга. Но союзное войско, прибывшее ночью, было приняло за неприятеля и перебито. Поминки погибших союзников провели под пересвисты, что положило начало празднику свистопляски или свистуньи. По другой версии Свистунья – весёлый праздник на четвёртую субботу после Пасхи, когда народ радовался окончательному приходу тепла и приближению лета. Ожившую весной природу символизировали глиняные фигурки домашних и диких животных, раскрашенные яркими красками.

Искусствоведы делят старорусские игрушки в виде глиняных свистулек на три категории. Первые имеют внутреннюю полость, причём, чем значительнее её объём, тем ниже звук, издаваемый свистулькой. Звуки, издаваемые второй категорией, целиком зависят от конструкции свистка, который мастерят обособленно, а потом прилепляют к основной фигурке. Единым целым их делает общая окраска. Третья категория может быть обычной внутренне-полостной свистулькой, однако если в неё набрать немного воды, то свист становится переливчатым. За издаваемые трели такие водяные свистульки получили прозвище «соловей».

До появления устойчивого спроса выделка глиняных игрушек сопутствовала гончарному промыслу. Сам мастер часто занимался только изготовлением свистка, а лепить сопутствующую фигуру поручал жене или детям. На раннем этапе обычные глиняные фигурки раскупались на ярмарках не столь активно, как свистульки. Дети, получив игрушку, начинали искать отверстия для свиста и очень огорчались, если не могли их обнаружить. Уяснив запрос, мастера начали приспосабливать свистульки, встраивая их порой в самые неожиданные места. Яркие глиняные игрушки притягивали взор и помогали продавать обычные горшки, миски или корчаги.

Большую популярность также снискала жбанниковская глиняная игрушка (Нижегородские земли). Хотя она названа по имени деревни Жбанниково, лепила подобные свистульки вся округа. Для жбанниковской свистульки характерна треугольная форма и три точки опоры. Собственно, оформлением различалась лишь верхняя часть свистульки, показывая чудо-птицу или конного воина. «Игрушка не копирует свой зоологический прототип, а дает сказочно-фантастическое решение образа, в котором точность отдельных деталей не вызывает ощущения обыденного, а сказочность не уводит совсем из реальности, как в сказке о выдуманном и в то же время таком реальном коньке-горбунке», - писал о жбанниковской свистульке её исследователь Геннадий Блинов. Мастера стремились удивить свистульками, экспериментируя со звуком, и порой встраивали в одну свистульку целый оркестр. Отверстия для свиста можно было найти не только в хвостовой части, но и рогах. Жбанниковская глиняная игрушка обладает характерной окраской, включающую нанесение на однотонный фон россыпи цветных точек или узоров. Применяют для её оформления и узоры, которыми славится Хохлома, Семёнов и Полховский Майдан. Зачастую в росписи можно узнать городецкие мотивы. Такие жбанниковские свистульки иногда относят к городецкой игрушке, хотя они сделаны из глины, а не из дерева.

Разглядывая дымковскую или жбанниковскую игрушку, порой подумаешь, что это исконно русское творчество. Но теми же глиняными свистульками с самобытной росписью могут похвастаться гуцульские мастера, а выше показана глиняная фигурка всадника на лошади, сделанная в высокогорном дагестанском ауле Балхар. За этого всадника на аукционе, состоявшемся в январе 2021 года, заплатили 80 000 рублей. Интересно, что большинство балхарских игрушек сделаны женщинами. Когда-то производство представляло настоящий ритуал: глину месили ногами, исполняя народные песни. После лепки фигурки тщательно сушили и украшали узорчатой росписью с национальными мотивами.

Тряпичные и соломенные куклы

Древние куклы, которыми игрались деревенские малыши много веков назад, совершенно непохожи на их пластиковых сестричек, которых предпочитают дети нашего времени. Популярность их на протяжении долгого периода обеспечивалась простотой изготовления. Для создания куклы требовались обрывки ткани и наполнитель, которым часто выступала обычная зола. Если же за выделку бралась мастерица, то её куклу можно было подарить, настолько красиво смотрелась на ней одёжка и украшение.

Почему же древние куклы гладколицые? Что мешало нарисовать глаза, нос, рот? Оказывается, это связано с бытующими поверьями, что куклы только кажутся неживыми. Будь у куклы глаза, она бы высматривала всё, что творится в семействе. Окажись она в посторонних руках, нарисованный рот выболтал бы знающему человеку сокровенные тайны чужого рода. Для своих детей родители делали куклы из лоскутков ношеной одежды: считалось, что так передавалась детям семейная сила (традиционно в ношеную одежду заворачивали и новорожденных). Если же куклу готовили в подарок или на продажу, то на выделку шла покупная ткань. Мистическую силу передавали кукле, если её изначально мастерили в виде оберега от всяческих хворей, недугов и болезней (куклы, которые имеют прозвище «лихоманки» или «лихорадки»).

Искусствоведы выделяют в русской тряпичной кукле несколько видов, обусловленных местными традициями той или иной территории:

столбушка или палочковая кукла (столбец, полено, чурка, щепка, лучина);
крестушка (крестообразное основание, обмотанное тряпками);
узелковая кукла, созданная из тряпок, завязанных узлами;
набивная кукла (фигурный мешочек с наполнителем).

На северных землях преобладали палочковые куклы, в южных областях – набивные с большой головой, в центральных районах – набивные куклы, чьи части сшивались. Варианты набивки тоже имели смысловое наполнение. Кукольную голову заполняли счёсом женских волос, шерстью или обрезками меха домашних животных. Иногда в голове древней куклы прячется клубок. Он не только придавал голове нужную шарообразную форму, но как бы подталкивал играющую с куклой девочку к будущему рукоделию. Тело чаще всего заполняли тряпками или золой. Исследователи связывают последнюю с силами огня и духами идолов – каменных баб. Тот же кубок символически – это магический атрибут, с помощью которого богиня Мокошь, прядёт человеческую судьбу. Его же связывают со святой Параскевой Пятницей, которая покровительствует ткачеству и прядению.

Подготовка основы набивной куклы много времени не занимало. В лоскут ткани засыпалась зола. «Голова» получалась перевязкой, затем её смачивали водой. Когда «голова» подсыхала, её обтягивали белой тканью. Туловище-мешочек получали выворотным способом, а после туго набивали золой, подворачивали нижний конец и завязывали по талии ниткой. Если сомневались в прочности ткани, то задействовали второй слой, чтобы зола не высыпалась. А вот многослойное обряжение куклы – это уже кропотливый труд. Но в результате ребёнок получал нарядную белолицую красавицу.

Безликими оставались куклы из кудели и соломы. Соломенные куколки мастерили повсеместно, потому что материал был всегда под рукой и не требовал хитростей в обработке. Достаточно было перегнуть пучки соломы в нужных местах и перевязать нитками. На одёжку соломенной девице шли всё те же лоскутки. Часто в гардеробе соломенных кукол преобладает красный цвет или есть яркая деталь с оттенками красного. Ведь «красное» не только синонимично «красивому», но также несёт защитное (обережное) свойство.

Народные куклы обретают черты лица лишь ближе к концу 19-го столетия, когда окончательное превращается в игрушку – предмет развлечения. Кукле становятся необходимы яркие черты и нарочитая привлекательность. В одежде или лице таких куколок легко угадать их сословие или происхождение: платье и головной убор показывали гордую барыню, зажиточную горожанку или крестьянскую девушку, принарядившуюся для деревенского праздника. Первоначально лицо обрисовывали углём, но потом стали применять стойкие краски, вышивку или те же лоскутки. В зависимости от места производства черты лица могут принимать характерные отличия. Но некоторые мастера даже сейчас оставляют тряпичные или соломенные куклы безликими.

Деревянные игрушки

Резные игрушки проделали вместе с человечеством длинный многовековой путь. На момент создания статьи древнейшей игрушкой считается фигурка, вырезанная из кости мамонта. Её обнаружили на раскопках близ столицы Моравии (часть современной Чехии). Учёные оценили её возраст в 30 000 или даже 35 000 лет. Но это не означает, что игрушки не делали раньше. Просто эти находки у археологов пока впереди. Считают, что игрушки Древней Руси для детей (а не для совершения обрядов) начали делать из дерева в IX веке. Как и глиняные игрушки, часть деревянных поделок была тесно связана со звуками, отгоняющими злых духов: трещотки и те же свистульки. Однако вырезали и фигурки без полостей. Первые письменные упоминания об игрушечных промыслах датируются началом 15-го столетия.

Из числа народных промыслов, относящихся к игрушкам из дерева, наиболее известна Сергиево-Посадская (Загорская) игрушка. Именно в Сергиевом Посаде, начиная с XV века, зародилось мастерство резных игрушек, которые после раскраски привозили на Сергиево-Посадское торжище. Казалось бы, игрушки – дело, сугубо мирское, но даже в Троице-Сергиевой лавре занимались её выделкой из дерева и раскраской, достигая больших высот. Заезжие купцы потом продавали эти деревянные детские игрушки по всей округе, а близость к Первопрестольной тоже сыграла важную роль в распространении промысла. Уже на Московском торгу поделки перекупали богатые жители столицы, представители боярских родов, придворные. Зафиксировано документами, что именно здесь посадские игрушки, где среди прочих были фигурки животных и наборы солдатиков с миниатюрными копиями домов, приобрели для детей Петра Великого. Покупали расписные диковинки и заезжие иностранцы, увозя их потом в Европу.

Мастера старались предложить игрушки на любой кошелёк. Например, у дешёвых кукол одежду рисовали или приклеивали. Куклы подороже одевали в дорогие и прочные костюмы. Вершиной же были нарядные красавицы, чьи платья шили из шёлка, атласа и батиста, отделывая вычурными кружевами. Появилась даже специальность – одевальщица кукол. К началу ХХ века здесь производили около полутора сотен различных кукол в национальных одеждах. Однако фабричное производство, с которым объёмами кустари конкурировать не могли, сильно подкосило промысел, который захирел к началу Первой мировой войны. После революции новая власть не только решила восстановить производство, но и превратило Серигиев Посад (в те годы – Загорск) в своеобразную «игрушечную столицу» России. Здесь размещались Всесоюзный научно-исследовательский институт игрушки, художественно-промышленный техникум игрушки, Музей игрушки и несколько фабрик, которые работали как над возрождением народных промыслов, так и над выпуском современных игрушек.

С посадскими промыслами долгое время конкурировала Богородская игрушка, происходящая из располагавшегося неподалёку селе Богородское. Её зарождение относят к XVII веку. Самобытность её заключается в том, что работу местных мастеров выделяет не окраска (чем славится загорская игрушка), а оригинальный узор дерева и элементы, созданные искусной резьбой. Большую популярность имели подвижные игрушки, из которых самая известная – это «богородские кузнецы», где мужик и медведь поочерёдно бьют молотами по наковальне. Расцвет местного промысла пришёлся на конец XVIII – начало XIX веков.

Не менее знаменита, чем подмосковные промыслы, городецкая игрушка (г. Городец, Нижегородская область). Основой ранних игрушек служила балбешка (часть полена, чурбашек, чурка, болвашек). Обрубок цилиндрической формы раскалывали пополам, получая плоскость спереди и полукруг сзади. На плоскости резьбой создавали контур фигуры и раскрашивали. Сзади балбешку обстругивали, но без шлифовки или окраски. Получались как человеческие фигуры (барыни, няньки, кормилицы), так и подобия животных (коты, петухи и пр.). Наиболее выделялись поделки села Курцево, но не отставали мастера и близлежащих сёл Новинки, Леденцово или Телячье, где собирали знаменитые «колески»-каталки. Тамошним мастерам из поколения в поколение передавали секреты, как без клея и гвоздей соорудить каталку, чтобы её колёсики свободно крутились, но не слетали. Городецкие мастера использовали контурную плоско-выемчатую резьбу геометрического узора, чтобы создать иллюзию объёма. Раскраска применялась лишь для выделения некоторых углублений. Название «Городецкая игрушка» эти поделки получили, когда город Городец стал административным центром округи. В самом Городце знаменитых коней на колёсиках стали вырезать гораздо позднее.

Как всеобщие сказочные сюжеты, послужившие основой для национальных эпосов, переплетаются и мотивы народных промыслов различных территорий России. Например, среди федосеевской игрушки (Нижегородская область) можно отыскать тех же «богородских кузнецов» или фигурки с типично посадской раскраской. А колёсики здесь, возможно, заимствовали от городецких мастеров. Федосеевская топорно-щепная игрушка имеет нарочито грубые очертания, очарование которым придаёт незатейливый растительный орнамент. Эти игрушки получили ласковое прозвище «балясинка» от слова «баляса», обозначающего забаву или шутку.

Говоря о народной деревянной игрушке, невозможно не вспомнить о матрёшке. Кажется, что семейство расписных кукол, находящихся внутри друг дружки, изобретено давно. Но это не так. Хотя выделка разборных игрушек (например, расписных пасхальных яиц с сюрпризом внутри), действительно, уходит вглубь веков, возраст матрёшки не так уж и велик. Её распространению поспособствовали токарные станки, позволяющие точно подгонять очередную куклу к внутреннему пространству предыдущей. Поэтому начало массового производства матрёшки датируют 1890-ми годами. Почему кукла получила именно такое имя? Скорее всего, из-за широких округлых боков. Полных и дородных женщин часто называли «Матрёна» или ласково «Матрёша». Это прозвище перешло и на куклу. Родоначальниками промысла считают мастерскую «Детское воспитание» (г. Москва) и московский Музей кустарных изделий, тоже имевший свои мастерские. Саму деревянную основу выточил токарь Василий Петрович Звёздочкин. Набор состоял из восьми единиц, вложенных друг в друга. Самой большой была девочка с чёрным петухом, в которой прятались ещё пять расписанных под девочку кукол и один мальчик. А неразборной восьмой куклой был спелёнатый младенец. Несмотря на то, что матрёшка получила в 1900 году приз на международной выставке кустарных ремесел в Париже, производство из-за финансовых неурядиц переехало из Москвы в Сергиев Посад. Но переезд как раз и спас матрёшку. Ведь именно в Загорске при СССР промысел расцвёл.

Разборные деревянные куклы из трёх и более элементов стали такой же привычной деталью квартирной обстановки как знаменитые семь слонов. Матрёшки вместе с деревянными грибами и ёлками входили в состав детских наборов счётного материала (кроме того, разборка и сборка деревянных куколок способствует развитию мелкой моторики рук). Семёновская матрёшка известна не менее Сергиево-Посадской. Её раскраска, как считают искусствоведы, ближе по духу к древнерусской росписи. Семёновскую матрёшку отличают и глубокие задумчивые глаза. А вот черты лица за время производства претерпели эволюцию: раньше она была сердитой, но постепенно научилась и улыбаться. Матрёшки выпускали различные советские предприятия (например, Туринская фабрика детской игрушки). Национальные мотивы в росписи заметны на матрёшках Уфы и Сыктывкара. А в Бресте сопрягли свойства двух игрушек, освоив выпуск матрёшек-неваляшек.

Удивительно, что матрёшке немногим больше века, но она успела превратиться в один из самых узнаваемых символов России. Зарубежные туристы стараются прихватить с собой яркую куклу в качестве сувенира. Матрёшечные мастера XXI века удивляют не только росписью, но и вместимостью. В главной матрёшке можно отыскать до 35 её меньших сестёр. Самой вместительной матрёшкой долгое время считалась показанная на выставке «EXPO-70» (г. Осака, Япония), внутри которой находилось более семи десятка фигур (всего 72 позиции). Однако сейчас можно найти сведения, что в фондах Исторического музея хранится стоместная матрёшка. Самый вместительный набор для продажи, куда вошла 51 позиция, изготовили в 2003 году. А самой большой матрёшкой в мире называют тридцатиметровую гигантшу Музея русского творчества в центре китайского города Маньчжурия. Однако она к разборным не относится, а представляет собой корпус здания. Трёхстороння роспись показывает символизированные женские образы русской, монгольской и китайской души.

Читайте также: