Статья русская народная игрушка

Обновлено: 13.05.2024

Русские мастера творили из глины и дерева наряду с посудой и другими бытовыми предметами ещё и диковинные игрушки, отражавшие детали обихода того времени, национальные узоры и орнаменты и даже тайные смыслы, понятные жителю той эпохи. По словам А.К. Чекалова, исследовавшего промыслы русского Севера: «Народное творчество – это сама природа, сказочный Феникс, возрождающийся, чтобы умереть. Это не примитивный реликт, а зеркальное отражение реальной жизни». Попробуем и мы погрузиться в тайны, которые скрывают старинные игрушки наших предков.

Глиняные свистульки и игрушки

Полые игрушки из глины, способные издавать свист, пришли в обиход от древних ритуалов. Шаманы, волхвы и колдуны, общающиеся с невидимыми высшими или низшими силами, использовали инструменты, издающие самые необычные звуки. Какими-то приманивали неведомых помощников. Другие, напротив, отпугивали, прогоняли злых духов прочь. Считалось, что определённые звуки могут призвать ветер, чтобы закрутить крылья мельниц, или пролить дождь на высохшие поля. Игрушки на Руси – это не только предмет для развлечений. Детям вручали глиняные свистульки в качестве оберега.

Самой знаменитой глиняной российской поделкой называют дымковскую игрушку, которой славилась заречная слобода Дымково близ Вятки, ныне вошедшая в территорию города Киров. Появление свистулечного промысла в тех местах неслучайно. Историки говорят о двух основных причинах популярности свистулек в том регионе. Первая связана с печальным Хлыновским побоищем. Когда Хлынов-град (прежнее название Вятки) осадили новгородцы, жители позвали на помощь дружину Великого Устюга. Но союзное войско, прибывшее ночью, было приняло за неприятеля и перебито. Поминки погибших союзников провели под пересвисты, что положило начало празднику свистопляски или свистуньи. По другой версии Свистунья – весёлый праздник на четвёртую субботу после Пасхи, когда народ радовался окончательному приходу тепла и приближению лета. Ожившую весной природу символизировали глиняные фигурки домашних и диких животных, раскрашенные яркими красками.

Искусствоведы делят старорусские игрушки в виде глиняных свистулек на три категории. Первые имеют внутреннюю полость, причём, чем значительнее её объём, тем ниже звук, издаваемый свистулькой. Звуки, издаваемые второй категорией, целиком зависят от конструкции свистка, который мастерят обособленно, а потом прилепляют к основной фигурке. Единым целым их делает общая окраска. Третья категория может быть обычной внутренне-полостной свистулькой, однако если в неё набрать немного воды, то свист становится переливчатым. За издаваемые трели такие водяные свистульки получили прозвище «соловей».

До появления устойчивого спроса выделка глиняных игрушек сопутствовала гончарному промыслу. Сам мастер часто занимался только изготовлением свистка, а лепить сопутствующую фигуру поручал жене или детям. На раннем этапе обычные глиняные фигурки раскупались на ярмарках не столь активно, как свистульки. Дети, получив игрушку, начинали искать отверстия для свиста и очень огорчались, если не могли их обнаружить. Уяснив запрос, мастера начали приспосабливать свистульки, встраивая их порой в самые неожиданные места. Яркие глиняные игрушки притягивали взор и помогали продавать обычные горшки, миски или корчаги.

Большую популярность также снискала жбанниковская глиняная игрушка (Нижегородские земли). Хотя она названа по имени деревни Жбанниково, лепила подобные свистульки вся округа. Для жбанниковской свистульки характерна треугольная форма и три точки опоры. Собственно, оформлением различалась лишь верхняя часть свистульки, показывая чудо-птицу или конного воина. «Игрушка не копирует свой зоологический прототип, а дает сказочно-фантастическое решение образа, в котором точность отдельных деталей не вызывает ощущения обыденного, а сказочность не уводит совсем из реальности, как в сказке о выдуманном и в то же время таком реальном коньке-горбунке», - писал о жбанниковской свистульке её исследователь Геннадий Блинов. Мастера стремились удивить свистульками, экспериментируя со звуком, и порой встраивали в одну свистульку целый оркестр. Отверстия для свиста можно было найти не только в хвостовой части, но и рогах. Жбанниковская глиняная игрушка обладает характерной окраской, включающую нанесение на однотонный фон россыпи цветных точек или узоров. Применяют для её оформления и узоры, которыми славится Хохлома, Семёнов и Полховский Майдан. Зачастую в росписи можно узнать городецкие мотивы. Такие жбанниковские свистульки иногда относят к городецкой игрушке, хотя они сделаны из глины, а не из дерева.

Разглядывая дымковскую или жбанниковскую игрушку, порой подумаешь, что это исконно русское творчество. Но теми же глиняными свистульками с самобытной росписью могут похвастаться гуцульские мастера, а выше показана глиняная фигурка всадника на лошади, сделанная в высокогорном дагестанском ауле Балхар. За этого всадника на аукционе, состоявшемся в январе 2021 года, заплатили 80 000 рублей. Интересно, что большинство балхарских игрушек сделаны женщинами. Когда-то производство представляло настоящий ритуал: глину месили ногами, исполняя народные песни. После лепки фигурки тщательно сушили и украшали узорчатой росписью с национальными мотивами.

Тряпичные и соломенные куклы

Древние куклы, которыми игрались деревенские малыши много веков назад, совершенно непохожи на их пластиковых сестричек, которых предпочитают дети нашего времени. Популярность их на протяжении долгого периода обеспечивалась простотой изготовления. Для создания куклы требовались обрывки ткани и наполнитель, которым часто выступала обычная зола. Если же за выделку бралась мастерица, то её куклу можно было подарить, настолько красиво смотрелась на ней одёжка и украшение.

Почему же древние куклы гладколицые? Что мешало нарисовать глаза, нос, рот? Оказывается, это связано с бытующими поверьями, что куклы только кажутся неживыми. Будь у куклы глаза, она бы высматривала всё, что творится в семействе. Окажись она в посторонних руках, нарисованный рот выболтал бы знающему человеку сокровенные тайны чужого рода. Для своих детей родители делали куклы из лоскутков ношеной одежды: считалось, что так передавалась детям семейная сила (традиционно в ношеную одежду заворачивали и новорожденных). Если же куклу готовили в подарок или на продажу, то на выделку шла покупная ткань. Мистическую силу передавали кукле, если её изначально мастерили в виде оберега от всяческих хворей, недугов и болезней (куклы, которые имеют прозвище «лихоманки» или «лихорадки»).

Искусствоведы выделяют в русской тряпичной кукле несколько видов, обусловленных местными традициями той или иной территории:

столбушка или палочковая кукла (столбец, полено, чурка, щепка, лучина);
крестушка (крестообразное основание, обмотанное тряпками);
узелковая кукла, созданная из тряпок, завязанных узлами;
набивная кукла (фигурный мешочек с наполнителем).

На северных землях преобладали палочковые куклы, в южных областях – набивные с большой головой, в центральных районах – набивные куклы, чьи части сшивались. Варианты набивки тоже имели смысловое наполнение. Кукольную голову заполняли счёсом женских волос, шерстью или обрезками меха домашних животных. Иногда в голове древней куклы прячется клубок. Он не только придавал голове нужную шарообразную форму, но как бы подталкивал играющую с куклой девочку к будущему рукоделию. Тело чаще всего заполняли тряпками или золой. Исследователи связывают последнюю с силами огня и духами идолов – каменных баб. Тот же кубок символически – это магический атрибут, с помощью которого богиня Мокошь, прядёт человеческую судьбу. Его же связывают со святой Параскевой Пятницей, которая покровительствует ткачеству и прядению.

Подготовка основы набивной куклы много времени не занимало. В лоскут ткани засыпалась зола. «Голова» получалась перевязкой, затем её смачивали водой. Когда «голова» подсыхала, её обтягивали белой тканью. Туловище-мешочек получали выворотным способом, а после туго набивали золой, подворачивали нижний конец и завязывали по талии ниткой. Если сомневались в прочности ткани, то задействовали второй слой, чтобы зола не высыпалась. А вот многослойное обряжение куклы – это уже кропотливый труд. Но в результате ребёнок получал нарядную белолицую красавицу.

Безликими оставались куклы из кудели и соломы. Соломенные куколки мастерили повсеместно, потому что материал был всегда под рукой и не требовал хитростей в обработке. Достаточно было перегнуть пучки соломы в нужных местах и перевязать нитками. На одёжку соломенной девице шли всё те же лоскутки. Часто в гардеробе соломенных кукол преобладает красный цвет или есть яркая деталь с оттенками красного. Ведь «красное» не только синонимично «красивому», но также несёт защитное (обережное) свойство.

Народные куклы обретают черты лица лишь ближе к концу 19-го столетия, когда окончательное превращается в игрушку – предмет развлечения. Кукле становятся необходимы яркие черты и нарочитая привлекательность. В одежде или лице таких куколок легко угадать их сословие или происхождение: платье и головной убор показывали гордую барыню, зажиточную горожанку или крестьянскую девушку, принарядившуюся для деревенского праздника. Первоначально лицо обрисовывали углём, но потом стали применять стойкие краски, вышивку или те же лоскутки. В зависимости от места производства черты лица могут принимать характерные отличия. Но некоторые мастера даже сейчас оставляют тряпичные или соломенные куклы безликими.

Деревянные игрушки

Резные игрушки проделали вместе с человечеством длинный многовековой путь. На момент создания статьи древнейшей игрушкой считается фигурка, вырезанная из кости мамонта. Её обнаружили на раскопках близ столицы Моравии (часть современной Чехии). Учёные оценили её возраст в 30 000 или даже 35 000 лет. Но это не означает, что игрушки не делали раньше. Просто эти находки у археологов пока впереди. Считают, что игрушки Древней Руси для детей (а не для совершения обрядов) начали делать из дерева в IX веке. Как и глиняные игрушки, часть деревянных поделок была тесно связана со звуками, отгоняющими злых духов: трещотки и те же свистульки. Однако вырезали и фигурки без полостей. Первые письменные упоминания об игрушечных промыслах датируются началом 15-го столетия.

Из числа народных промыслов, относящихся к игрушкам из дерева, наиболее известна Сергиево-Посадская (Загорская) игрушка. Именно в Сергиевом Посаде, начиная с XV века, зародилось мастерство резных игрушек, которые после раскраски привозили на Сергиево-Посадское торжище. Казалось бы, игрушки – дело, сугубо мирское, но даже в Троице-Сергиевой лавре занимались её выделкой из дерева и раскраской, достигая больших высот. Заезжие купцы потом продавали эти деревянные детские игрушки по всей округе, а близость к Первопрестольной тоже сыграла важную роль в распространении промысла. Уже на Московском торгу поделки перекупали богатые жители столицы, представители боярских родов, придворные. Зафиксировано документами, что именно здесь посадские игрушки, где среди прочих были фигурки животных и наборы солдатиков с миниатюрными копиями домов, приобрели для детей Петра Великого. Покупали расписные диковинки и заезжие иностранцы, увозя их потом в Европу.

Мастера старались предложить игрушки на любой кошелёк. Например, у дешёвых кукол одежду рисовали или приклеивали. Куклы подороже одевали в дорогие и прочные костюмы. Вершиной же были нарядные красавицы, чьи платья шили из шёлка, атласа и батиста, отделывая вычурными кружевами. Появилась даже специальность – одевальщица кукол. К началу ХХ века здесь производили около полутора сотен различных кукол в национальных одеждах. Однако фабричное производство, с которым объёмами кустари конкурировать не могли, сильно подкосило промысел, который захирел к началу Первой мировой войны. После революции новая власть не только решила восстановить производство, но и превратило Серигиев Посад (в те годы – Загорск) в своеобразную «игрушечную столицу» России. Здесь размещались Всесоюзный научно-исследовательский институт игрушки, художественно-промышленный техникум игрушки, Музей игрушки и несколько фабрик, которые работали как над возрождением народных промыслов, так и над выпуском современных игрушек.

С посадскими промыслами долгое время конкурировала Богородская игрушка, происходящая из располагавшегося неподалёку селе Богородское. Её зарождение относят к XVII веку. Самобытность её заключается в том, что работу местных мастеров выделяет не окраска (чем славится загорская игрушка), а оригинальный узор дерева и элементы, созданные искусной резьбой. Большую популярность имели подвижные игрушки, из которых самая известная – это «богородские кузнецы», где мужик и медведь поочерёдно бьют молотами по наковальне. Расцвет местного промысла пришёлся на конец XVIII – начало XIX веков.

Не менее знаменита, чем подмосковные промыслы, городецкая игрушка (г. Городец, Нижегородская область). Основой ранних игрушек служила балбешка (часть полена, чурбашек, чурка, болвашек). Обрубок цилиндрической формы раскалывали пополам, получая плоскость спереди и полукруг сзади. На плоскости резьбой создавали контур фигуры и раскрашивали. Сзади балбешку обстругивали, но без шлифовки или окраски. Получались как человеческие фигуры (барыни, няньки, кормилицы), так и подобия животных (коты, петухи и пр.). Наиболее выделялись поделки села Курцево, но не отставали мастера и близлежащих сёл Новинки, Леденцово или Телячье, где собирали знаменитые «колески»-каталки. Тамошним мастерам из поколения в поколение передавали секреты, как без клея и гвоздей соорудить каталку, чтобы её колёсики свободно крутились, но не слетали. Городецкие мастера использовали контурную плоско-выемчатую резьбу геометрического узора, чтобы создать иллюзию объёма. Раскраска применялась лишь для выделения некоторых углублений. Название «Городецкая игрушка» эти поделки получили, когда город Городец стал административным центром округи. В самом Городце знаменитых коней на колёсиках стали вырезать гораздо позднее.

Как всеобщие сказочные сюжеты, послужившие основой для национальных эпосов, переплетаются и мотивы народных промыслов различных территорий России. Например, среди федосеевской игрушки (Нижегородская область) можно отыскать тех же «богородских кузнецов» или фигурки с типично посадской раскраской. А колёсики здесь, возможно, заимствовали от городецких мастеров. Федосеевская топорно-щепная игрушка имеет нарочито грубые очертания, очарование которым придаёт незатейливый растительный орнамент. Эти игрушки получили ласковое прозвище «балясинка» от слова «баляса», обозначающего забаву или шутку.

Говоря о народной деревянной игрушке, невозможно не вспомнить о матрёшке. Кажется, что семейство расписных кукол, находящихся внутри друг дружки, изобретено давно. Но это не так. Хотя выделка разборных игрушек (например, расписных пасхальных яиц с сюрпризом внутри), действительно, уходит вглубь веков, возраст матрёшки не так уж и велик. Её распространению поспособствовали токарные станки, позволяющие точно подгонять очередную куклу к внутреннему пространству предыдущей. Поэтому начало массового производства матрёшки датируют 1890-ми годами. Почему кукла получила именно такое имя? Скорее всего, из-за широких округлых боков. Полных и дородных женщин часто называли «Матрёна» или ласково «Матрёша». Это прозвище перешло и на куклу. Родоначальниками промысла считают мастерскую «Детское воспитание» (г. Москва) и московский Музей кустарных изделий, тоже имевший свои мастерские. Саму деревянную основу выточил токарь Василий Петрович Звёздочкин. Набор состоял из восьми единиц, вложенных друг в друга. Самой большой была девочка с чёрным петухом, в которой прятались ещё пять расписанных под девочку кукол и один мальчик. А неразборной восьмой куклой был спелёнатый младенец. Несмотря на то, что матрёшка получила в 1900 году приз на международной выставке кустарных ремесел в Париже, производство из-за финансовых неурядиц переехало из Москвы в Сергиев Посад. Но переезд как раз и спас матрёшку. Ведь именно в Загорске при СССР промысел расцвёл.

Разборные деревянные куклы из трёх и более элементов стали такой же привычной деталью квартирной обстановки как знаменитые семь слонов. Матрёшки вместе с деревянными грибами и ёлками входили в состав детских наборов счётного материала (кроме того, разборка и сборка деревянных куколок способствует развитию мелкой моторики рук). Семёновская матрёшка известна не менее Сергиево-Посадской. Её раскраска, как считают искусствоведы, ближе по духу к древнерусской росписи. Семёновскую матрёшку отличают и глубокие задумчивые глаза. А вот черты лица за время производства претерпели эволюцию: раньше она была сердитой, но постепенно научилась и улыбаться. Матрёшки выпускали различные советские предприятия (например, Туринская фабрика детской игрушки). Национальные мотивы в росписи заметны на матрёшках Уфы и Сыктывкара. А в Бресте сопрягли свойства двух игрушек, освоив выпуск матрёшек-неваляшек.

Удивительно, что матрёшке немногим больше века, но она успела превратиться в один из самых узнаваемых символов России. Зарубежные туристы стараются прихватить с собой яркую куклу в качестве сувенира. Матрёшечные мастера XXI века удивляют не только росписью, но и вместимостью. В главной матрёшке можно отыскать до 35 её меньших сестёр. Самой вместительной матрёшкой долгое время считалась показанная на выставке «EXPO-70» (г. Осака, Япония), внутри которой находилось более семи десятка фигур (всего 72 позиции). Однако сейчас можно найти сведения, что в фондах Исторического музея хранится стоместная матрёшка. Самый вместительный набор для продажи, куда вошла 51 позиция, изготовили в 2003 году. А самой большой матрёшкой в мире называют тридцатиметровую гигантшу Музея русского творчества в центре китайского города Маньчжурия. Однако она к разборным не относится, а представляет собой корпус здания. Трёхстороння роспись показывает символизированные женские образы русской, монгольской и китайской души.

Красота родного края, открывающая благодаря сказке, фантазии, творчеству, - это источник любви к Родине. Пусть ребёнок чувствует красоту и восторгается ею, пусть в его сердце и в памяти навсегда сохранятся образы, в которых воплощается Родина.

Основная цель: формирование и развитие личности

ребёнка через русскую народную игрушку.

Познакомить детей с произведениями народного декоративно-прикладного искусства.

Формировать эстетическое отношение к предметам искусства; учить видеть красоту, самобытность.

Вызывать желание создавать красивое своими руками.

Прививать уважение к культуре своего народа.

Развивать у детей коммуникативные навыки.

Обогащать словарный запас детей, знакомить с новыми словами и их значениями.

Воспитывать ценностное отношение к семейным традициям и совместному труду взрослых и детей.

По теме «Знакомство детей с устным народным творчеством, как средством формирования нравственно- патриотических чувств» я работаю седьмой год.

Современный рынок изобилует бесчисленным количеством ярких, необычных, но порой бесполезных, а иногда и вредных, сточки зрения воспитания и развития детей, игрушек. Как разрешить противоречия, которые сложились между теоретиками и практиками рынка игрушек? Конечно, в полной мере избежать конфликта интересов невозможно, особенно в условиях рынка, но работать над этой проблемой необходимо. И одной из возможных путей её решения является изучение опыта игровой деятельности детей в народной педагогике.

Знакомство с народными игрушками не только доступно детям,

Но и вызывает у них живой положительный отклик. Дети искренне радуются, видя яркую, красочную дымковскую игрушку, их веселят народные свистульки. Но этими изделиями они не только любуются. Вместе с детьми мы воспроизводили их: лепили эти игрушки из пластилина, из солёного теста, затем расписывали их как дымковские мастера. Расписывали силуэты игрушек, вырезанные из бумаги, собирали матрёшек из множества деталей,

сделанных из картона, при этом знакомились с видами росписи.

Важным педагогическим инструментом народной педагогики была рукотворная кукла. Её изготавливали в единственном экземпляре и , что самое главное, её делали родители или родные ребёнка, учитывая его возрастные потребности, Куклы были самого разного размера, возраста и характера, что собственно и определяло суть игры, её приёмы и роль самой куклы в игре.

Кукла вообще занимает особое место в воспитании ребёнка. Эта та игрушка, которое больше всего отвечает потребностям его познавательной деятельности. Являясь образом человека, она позволяет играющему с ней ребёнку подражать миру взрослых отношений. Она вбирает в себя представления ребёнка об окружающей действительности. В игре с ней он закрепляет свои представления и расширяет их. Познаёт окружающий мир, учится выражать свои чувства, у него появляются навыки общения. Благодаря кукле ребёнок проходит школу первичной социализации.

Куклы изготавливались из тряпок, дерева, соломы, глины, из растительных материалов - плодов растений, лепестков цветов и листочков. В общем, из всего того, что было под рукой. Это способствовало развитию фантазии ребёнка, умению чувствовать материал и использовать его.

Вместе с родителями мы провели занятие «Мастерская по изготовлению народной куклы». На занятие пришли дети с мамами и старшими сёстрами. В «мастерской» мы изготовляли тряпичных кукол. Кукол делали взрослые вместе с детьми. Сначала я рассказала об истории русской народной куклы, потом этапы её изготовления и началась работа. Все работали очень увлечённо, проявили фантазию при украшении кукол. Были сделаны куклы: «Кувадка», «Невеста», «Нянюшка», «Пеленашка», «Купавка», «Жених и невеста», «Барышня», «Птица Радость». Закончилось занятие чаепитием. Все решили, что совместные занятия нужно продолжать.

Народная кукла ушла из нашей жизни, но, безусловно, современный ребёнок должен знать и иметь народную куклу, и у педагогов и воспитателей есть замечательная возможность помочь ему в этом.

Аннотация научной статьи по СМИ (медиа) и массовым коммуникациям, автор научной работы — Зайцева Ольга Геннадьевна

В статье рассматривается народная игрушка как неисчерпаемый источник педагогического материала, основа нравственного и патриотического воспитания. Ее использование в работе с детьми дошкольного возраста способствует усвоению ими духовных ценностей, заложенных в ней, формирует интерес к народному творчеству и любовь к своей Родине.

Текст научной работы на тему «Традиционные ценности в народной игрушке»

ТРАДИЦИОННЫЕ ЦЕННОСТИ В НАРОДНОЙ ИГРУШКЕ

Зайцева Ольга Геннадьевна - кандидат педагогических наук, доцент, кафедра дошкольного и начального образования;

Гуманитарно-педагогический институт Федеральное государственное автономное образовательное учреждение Севастопольский государственный университет, г. Севастополь

Аннотация: в статье рассматривается народная игрушка как неисчерпаемый источник педагогического материала, основа нравственного и патриотического воспитания. Ее использование в работе с детьми дошкольного возраста способствует усвоению ими духовных ценностей, заложенных в ней, формирует интерес к народному творчеству и любовь к своей Родине.

Ключевые слова: народная игрушка, дети дошкольного возраста, художественные и педагогические традиции.

В конце 2015 г. президентом РФ В.В. Путиным была подписана «Стратегия национальной безопасности» [1], в которой сохранение и развитие культуры на традиционных духовно-нравственных ценностях востребовано национальными интересами страны, а их разрушение приравнивается к угрозе государственной безопасности. В этой связи, стратегической целью является сохранение и приумножение традиционных ценностей народов России.

Исторический опыт показал, что незнание культуры своего народа, его настоящего и прошлого ведет к разрушению связи между поколениями, наносит урон развитию человека и народа в целом.

Родная культура должна стать неотъемлемой частью души ребенка, началом, порождающим личность. Поэтому, очень важно, знакомить ребенка с культурой своего народа начиная уже с дошкольного возраста. Невозможно решать задачи нравственного, патриотического воспитания не дав детям представления и знания о национальных традициях своей Родины.

Многие черты личности, сформированные народом, являются насущными и необходимыми в воспитании подрастающего поколения. Народный кодекс воспитания многих этносов на первый план выдвигает - служение своему народу и стране. Воспитательный идеал выражается в подготовке героя для своей страны, несущий в себе собирательный образ лучших качеств данного народа. Каждый должен считать своим долгом, при необходимости, пожертвовать собой во имя своей Родины, ее благополучия. Герои русских народных сказок и былин, к примеру, долго странствуют по свету, мужают в борьбе с разными злыми силами. Добрые люди им помогают, да и сами герои не раз оказывают помощь людям, находящимся в руках злодеев. Моральный облик «героя своей страны» включает в себя такие черты, как доброта, отзывчивость, почтение к родителям и старшим, самопожертвование.

Сущностью народного идеала всегда было противопоставление добра - злу, красоты и порядка - мировому хаосу, жизнеустройства и преобразующих сил творчества - распаду и смерти, вечного - временному. В этом заложена нравственная, жизнеутверждающая сила народного творчества. Сегодня к нам постепенно возвращается национальная память, и мы с особым вниманием должны относиться к старинным традиционным обычаям, праздникам, фольклору, народной игрушке.

Народная игрушка - прошлое в настоящем. Живая традиция, сохраняющая связь поколений, народов, эпох. Это огромный мир духовного опыта народа, художественных идей.

В народной игрушке фольклорная традиция синтезируется с традицией художественной. Ее отличает яркий художественный стиль народного творчества, в ней легко узнается знакомый образный язык, активное, жизнеутверждающее мировидение. Традиционная игрушка становится знаком, символизирующим народный стиль. Народной игрушке свойственны «врожденные» черты национальной культуры. Такова дымковская игрушка, богородская резьба, русская матрешка и пр., -живые носители традиционного народного творчества. В то же время известный исследователь в области народной игрушки Г.Л. Дайн [2, 186], отмечает, что в народной игрушке ярко выражен не только самобытный народный национальный характер, но также и универсальные, интернациональные черты общечеловеческой культуры. У разных народов встречаются одни и те же игрушки. Повторяются не только сами образы. Наблюдается поразительное сходство их форм конструкций, они оказываются близкими по цвету, орнаменту, росписи. Близость эта объясняется общечеловеческими потребностями. Всюду, где бы ни жили люди, перед ними всегда стояла общая важная задача - передать свой жизненный опыт следующему поколению. Народные игрушки были важным средством воспитания. Они рождались из естественной бытовой потребности, везде народные мастера учились у одного учителя - природы, работали с одним и тем же материалом.

Народная игрушка - духовный образ идеальной жизни, идеального мира, это атхетип представлений о добре, ставит перед собой благородную воспитательную задачу, учит добру, красоте, мудрости и сопереживанию.

Ни одно поколение не обходилось и не обходится без опоры на традиции предшествующих поколений, которые воспринимает с учетом задач, потребностей, интересов и условий своего времени.

Народные традиции и обычаи являются важнейшим средством, обеспечивающим организацию и субъективное формирование этнической общности, ее индивидуализацию. Они включают в себя, с одной стороны, духовные ценности этноса, а с другой, при помощи четко регламентируемых норм и правил, создают модель поведения для новых поколений, выступая при этом одним из важнейших воспитательных факторов.

Традиции выполняют целый ряд функций: устанавливают преемственность культур; являются формой хранения и передачи информации и культурных ценностей от поколения к поколению; производят отбор одобряемых обществом образцов поведения и эстетических, художественных ценностей. Выступая в роли коллективной памяти, традиции являются неотъемлемым элементом этнического сознания. Это материальные и духовные ценности этносов: устное народное творчество, народное песенное и художественное творчество. Самое ценное в художественных промыслах - это люди, мастера и художники, хранители прекрасных традиций, замечательные творцы нового.

Мир народной игрушки - мир целостного человека, который создается условиями природного окружения и охватывается как бы одним взглядом, одним чувством, все живет в нем не порознь, а вместе: поля, леса, солнце, тучи, человек - вся земля, весь белый свет. Народный мастер, пользуясь благами природы, добытыми трудом на земле, чувствует себя внутри природы, он связан с жизнью села в целом. Народный мастер особенно чувствует свою сопричастность к культурной традиции родного края. В своем творчестве он сохраняет масштаб всеобщего, познает мир через самого себя такая причастность к целому и создает в каждой культуре свой национальный образ мира, свои образы-типы, поскольку в каждом искусстве сохраняется генетическая связь в самом переживании мира, в эмоциональных реакциях на явления и творческая переработка ее в психике человека.

Такое восприятие жизни, мира ведет к особому прочтению традиционного образа в народной игрушке, которому мы верим, потому что оно отражает не только

авторское понимание жизни, а понимание народное, отлитое временем, закрепленное в формах, традициях, несущих опыт, выработанное вековым народным сознанием.

Изучив место и роль народной игрушки в воспитании детей дошкольного возраста можно утверждать следующее: народная игрушка - неотъемлемая часть народной педагогики. Игрушка не только сопровождение игры, но и средство обучения, развлечения и даже лечения. Народная игрушка выступает важным фактором психического развития. Она влияет на развитие познавательной, эмоциональной сфер личности, ее творческих способностей, активизирует продуктивную деятельность, способствует формированию самостоятельности у детей.

Через игрушку передается социально-культурный опыт, воспитываются нравственные и эстетические представления. Народная игрушка отражает художественные традиции, эстетические предпочтения и мировоззрение народа. Это обуславливает ее педагогическую роль как важного средства воспитания ребенка на национальных традициях. В исследовании О.Г. Батухтиной [3, 16] отмечается, что важным условием этого направления является ознакомление дошкольников с художественными и ремесленными традициями народной игрушки в сочетании с познавательным, эстетическим, нравственным и эмоциональным содержанием, а также воспитание правильного понимания ее культурно-исторического значения (произведение народного творчества, памятный подарок, традиционный национальный сувенир).

Игрушка - тот же носитель информации для ребенка, что газета или интернет для взрослого. По мнению доктора психологических наук В.В. Абраменковой [4, с. 101], игрушка может выступать агентом национальной информационной безопасности. Кукла может быть политическим предметом или политическим фигурантом. В известной в 90-х годах телепередаче «Куклы», персонажи, напоминающие политических деятелей, изображались в гротеске, что не способствовало их популяризации. В свое время, в США, разразился политический скандал из-за «куклы-террориста» Бен Ладена, которая бойко распродавалась в магазинах. Вслед за этим появилась кукла-герой, изображающая президента Буша. Бизнес оказался выгодным, но создателя игрушек обвинили в антипатриотизме и подрыве национальной безопасности США. Однако он сумел убедить власти в том, что игрушки формируют адекватное отношение американцев к президенту и могут положительно повлиять на будущую избирательную кампанию.

Какова культура, таковы и игрушки. Народная игрушка представляет собой самобытное явление материальной и духовной культуры народа. В единой живой системе народного творчества она служит средством связи поколений, в художественно-эстетическом содержании предметного окружения.

Народная игрушка - выступает культурным орудием, посредством которого в особой свернутой форме передается система духовных ценностей (исторических, нравственных, эстетических), сама суть человеческих отношений. Воплощенная в ярких образах, народная игрушка связывает настоящее с культурным прошлым народа, воспроизводит ценностное отношение к жизни, народный образ мира, формирует у детей психологию человека творца и созидателя.

Проблема окружения ребенка и в частности предметная среда, - актуальная проблема времени. Человеческая личность, характер народа и края - подгоняется сегодня под единый мировой стандарт и тем настоятельнее становится потребность в живом разнообразии предметного окружения детей, которое бы сохраняло традиционные духовно-нравственные ценности нашей культуры.

2. Дайн Г.Л. Русская народная игрушка. М.: Легкая и пищевая промышленность, 1981. 192 с.

3. Батухтина О.Г. Формирование элементов национальной культуры средствами народной игрушки: Автореф. дис. . канд. пед. наук, 1999. 21 с.

Недавно задумалась: как появились развивающие игрушки и кто первый начал их шить. А потом мне пришла мысль " Как вообще появились игрушки и что известно о их происхождении"?

Приглашаю почитать мою статью, надеюсь, будет интересно :)

Игрушка — один из самых древних видов декоративно-прикладного искусства. Игрушки создавались отдельным мастером-кустарем, крестьянином, который работал один или в содружестве с членами своей семьи в отдаленных, оторванных от торговых центров селах или деревнях.

Издавна содержание игрушек в основном определялось тремя группами образов:

1. Зверей и птиц.

2. Сказок, былин и других произведений народной фантазии.

Кустарь-крестьянин, первый народный художник-игрушечник, в своей работе использовал природные материалы, которые он мог найти в лесу, на реке, — дерево и глину.

Но игрушки делали ещё и из других материалов: травы (соломы).

Золы (зольная кукла). Самые первые куклы делались из золы. Из очагов бралась зола, смешивалась с водой. Потом скатывался шарик, и к нему прикреплялась юбка.Такая кукла называлась Баба — женское божество. "Баба" передавалась по женской линии от бабушки к внучке, причем дарилась в день свадьбы. Она была оберегом женщины, дома, очага.

Со временем изготовление игрушек совершенствовалось. Стали делать игрушки из таких материалов как: солома, лён, пряжа, дерева, глины, кости, камня, металла.

Ребенок не только играл в куклы, но и стремился повторить, сделать их самостоятельно. Это побуждало его к труду, творчеству — к одному из главных достоинств самодельной игрушки. С пяти-шести лет дети начинали сами делать кукол: их мастерили из шишек, веточек, свертывали из листьев, цветов; из крапивы даже пряли нитки на кукольное приданое.

Многие известные компании, занимающиеся игрушкой, начала свою деятельность в 1890-х и 1900-х годах. Британцы начали делать игрушечных солдатиков, а затем игрушечные фермы, зоопарки, ковбоев и индейцев и железные дороги. Во время Второй мировой войны производство игрушек было в упадке. Возрождалась домашняя игрушка.

На картинках русско-народные игрушки. Но когда они были изготовлены я точно не знаю, к сожалению, очень тяжело в интернете найти игрушки старинных времен без подписей на фото. И если честно я была немного разочорованна тем, что не много информации о игрушках.

Напишите свое мнение было ли вам интересно читать эту статью и узнали ли вы что-то новое из нее.

Мы все в свое время играли в куклы. Даже мальчики. Кукла для ребенка имеет огромное значение. Она учит играть определенные социальные роли: матери и отца, старшей сестры, учительницы, подружки. С куклой ребенок делится своими радостями и переживаниями, для нее готовит и шьет "одежку".

Во все времена кукла была и остается главной игрушкой почти с первых дней жизни ребенка. Анималистические игрушки приходят уже в более взрослом возрасте и несут несколько иное значение. Кукла - это воплощение человека, она живая и требует к себе отношения как к личности.

Народная игрушка помимо социальной роли играет и защитную роль. Это в своем роде оберег. Часто бывает так, что кукла олицетворяет умершего родственника, душа которого в нее переселилась. Народная кукла несет в себе ключевые символы культуры, поэтому любая деталь в ней не случайна.

Русская народная игрушка - это как правило символическое изображение женской фигуры. Если обобщить, то изготавливалась она из скрученного жгутом куска ткани, лицо из белого льна, коса, груди из лоскутных шариков, соответствующий региону и назначению костюм.

Лоскутки красивых тканей, оставшихся после пошива одежды или домашнего текстиля, хранились специально для кукол. Особенно ценились красные ткани, этот цвет издавна имел обережное значение. Кукол дарили родственникам по праздникам и на крестины. В семьях же куклы для детей "крутили" из старого тряпья. Считалось, что материя пропитывается жизненными силами рода, и кукла из ношеной одежды способна защитить ребенка (по той же причине новорожденных кутали в нательные рубахи матери). Наибольшее сакральное значение имели подолы фартуков, так как они соприкасались с землей, вбирая ее силу.Примечательно, что лоскутки на кукольный наряд никогда не резались ножницами, но только рвались руками по долевой нитке. Считалось, что это гарантирует владелице целостность без изъянов.

Кукольная одежда не снималась. Здесь важно понимать, что народная кукла - это не манекен для переодевания, а цельный образ, в котором костюм имеет решающее значение. Костюм в народной кукле как правило в точности повторяет одежду данного региона. Он искусно декорируется в соответствии с традициями. Однако зачастую мастерицы прибегали к упрощению, например поневу шили из цельного куска, тогда как женская понева была четырехклинной. Из сложных головных уборов бралась только самая эффектная часть. Однако это работало на особую выразительность образа куклы, нисколько не умаляя ее достоинств.

Кукла являлась также и олицетворением мифологического мира. Простейшая кукла из жгута, перетянутого в месте шеи и пререпоясонного, была символом триединства мира: верхнего (голова), земного (туловище) и нижнего (нижняя часть). Крестовидные куклы указывали на четыре стороны света. Являясь переходным мостом между материей и духом, кукла несла в себе понятия о жизни и смерти.

Безликость народной куклы имеет сакральное значение. На вопрос о том, почему у куклы нет лица, крестьянские женщины говорили, что в доме не должно быть лишних глаз. Действительно, глаза, нос, рот, являясь символическими вратами, давали путь как для добрых, так и для злых сил. Зрячая кукла опасна для ребенка. Кукла, лишенная бытовой конкретики, сама в себе, полноценна. Только в таком случае можно сохранить тайну рода. В южных регионах России кукольные лица перетянуты крестом. Крестообразное перетягивание частей тела кулы также имеет символическое значение. Крест - символ солнца, мощный оберег и источник энергии.

Непременным элементом красоты куклы была коса. Как правило коса плелась из льняной кудели, а иногда и из настоящих волос. Сплетенная из трех прядей, коса была символом гармонии триединого мира. Настоящие волосы на кукле были элементом приобщения последней к роду. Женские волосы не только роскошное украшение, но и сакрально значимый элемент. Обрезанные волосы никогда не выбрасывали, а только сжигали, считая, что через волосы можно сглазить человека.

Предлагаю вашему вниманию иллюстрации. Большинство из них - это копии или авторские народные куклы. Иллюстрации взяты из замечательной книжки про народную куклу, однажды попавшую ко мне в руки. К сожалению, мне не хватило ума записать автора и название книжки, удалось толко сфотографировать картинки. Возможно, среди моих читателей найдется счастливый обладатель экземпляра этой книги. Просьба дополнить мое эссе указанием авторства. Спасибо за внимание и возможные дополнения!

Грудастые девки - символ материнства и плодородия. Крест на груди также символизирует плодородие.