Татарские народные игрушки список

Обновлено: 12.05.2024

ГБОУ СОШ № 544 ДОШКОЛЬНОЕ ОТДЕЛЕНИЕ 4 ГРУППА № 5 « УЛЫБКА» СЕМЕЙНЫЙ ПРОЕКТ ТЕМА : « ТАТАРСКАЯ НАРОДНАЯ КУКЛА » Участники проекта: семья Бариевых (мама Алсу и Ильяс ), воспитатель Дегтярева Т. М. Руководитель проекта: воспитатель Дегтярева Т. М. Время проведения : апрель 2014 г.

ЦЕЛЬ ПРОЕКТА: Формировать у детей интерес к истории и к ультуре народов, живущих в нашей стране ч ерез образ традиционной народной куклы. Воспитывать уважение к народным традициям и обрядам народов, живущих на территории России. Привлечь родителей к совместной работе с детьми.

« РОЖДЕНИЕ КУКЛЫ» Тряпьё, да и иголка, да ниток катушка, В умелых руках оживает игрушка. Влагает в неё непонятною властью Частицу души своей кукольный мастер. Наверное, так же ночными часами, Трудился когда – то Создатель над нами. Бывает довольно кусочка рогожки, Чтоб вылепить тело, и ручки, и ножки. Вот труд завершён, старых ножниц щелчок – И мир изучает пытливый зрачок. Живёт человечек! И сквозь бесконечность Глядит на него седовласая вечность…

Возникновение идеи… Однажды в детском саду мы делали русскую народную игрушку – тряпичную куклу и вывесили свои работы на стенде.

Мама увидела эти замечательные поделки и у неё возникла идея сделать нашу народную татарскую куклу – курчак .

Вечером мы попросили эби (бабушку) рассказать, в какие игрушки она играла в детстве. Вот что мы услышали: « К огда я была ребёнком, шла страшная война. Для того, чтобы победить, делали оружие, а не игрушки! Взрослые были очень заняты, да и у детей мало было времени для игры – нужно было помогать родителям!»

« Но дети всё равно хотели играть. Обычно они брали поленце, заворачивали его в старый кусок ткани – вот кукла и готова!»

Мы с мамой приготовили всё необходимое: деревянную палочку, нитки, кусочки ткани, вату и принялись за работу.

Сначала сделали голову: в кусочек ткани положили вату, обвязали нитью и прикрепили к палочке – туловищу.

Обернули куклу тканью – это платье – кулмэк . Свернули в трубочку кусочек тряпочки – получились ручки.

Из нитей сплели две косы, подвязали их бантиками. Повязали на голову платок - яулык.Та - тарские женщины завязывают его назад.

Татарские женщины очень любят украшения: б раслеты, бусы, серьги и специальные украшения для волос – чулпы . Когда женщина шла, её можно было услышать издалека.

Очень красивая курчак у нас получилась. Она будто живая, потому что мы сделали её с душой своими руками. В магазине такой не найдёшь. Надеемся, что и Вам она понравилась!

Традиционные татарские куклы

Все дети играют в куклы и игрушки. В России у одних народов игрушки похожи на русские, а вот у других они совсем уникальные. В этом материале мы поговорим про татарские народные куклы, посмотрим на материалы и традиции их изготовления, а также расскажем, какие поверья с ними связаны. И это очень интересно, поскольку татарские куклы изучаются даже этнографами.

Тщательность в деталях

У татарского народа куклы с давних времён были постоянными предметами для детских игр, а также выполняли роль духов-помощников. Они помогали вести домашнее хозяйство. Изготавливались такие куклы из различных материалов. Это могло быть дерево, глина, солома или кожа, но всё же основным материалом изготовления оставались разнообразные ткани. Лица таким куклам вырисовывали или вырезали на дереве, после чего изделия одевали в специально сшитые для них длинные рубахи.

Наряды для кукол шились с особой тщательностью из пёстрого ситца, яркого кумача или белого холста. При этом кукольные наряды полностью повторяли настоящую одежду в покрое и украшениях. Внимание к деталям было очень тщательным, поэтому их проработка была так важна.

Душа куклы

Следует отметить, что лица были не у всех кукол. В большей степени они оставались безликими. Татары считали, что кукла, имеющая лицо, может обрести душу и даже навредить семье. Поэтому относились к ним не легкомысленно, а с должным почтением. Если кукла представляла собой женскую фигуру, то её дополнительно подвязывали поясами и платочками. Ставили такие куклы на окна в доме сразу по несколько штук, в углу на полках, укладывали в корзины, ящики или специальные небольшие домики в подполе, но чаще всего относили на чердак. За такими куклами у татар было принято ухаживать. Им приносили подарки, кормили их и поили.

При этом куклы никогда не выбрасывались. Считалось, что кукла, сделанная собственноручно, содержит маленькую частичку души своего создателя, поэтому поделке всегда уделялись почёт и уважение. Также татарские куклы не получали имён. А ещё невероятно важным считалось настроение, с которым изготавливали кукол. Делать их следовало только с добрыми намерениями и в полном спокойствии.

Традиционные татарские куклы (курчак) изучались и изучаются этнографами и искусствоведами. Благодаря им мы можем открыть нечто ранее неизвестное о жизни и нарядах наших предков. Посетив Государственный объединённый музей Татарстана, где в наше время хранится пусть и небольшая, но весьма интересная коллекция игрушек, можно наглядно оценить искусство и посмотреть на татарские куклы и другие поделки для детей.

Как и в любом другом промысле, основная ценность народной куклы состоит в том, что она сохраняет в своём образе самобытность и характерные, отличительные черты народа, создающего её. Так что эти поделки являются бесценными носителями опыта и традиций народа, веками жившего рядом с русскими. По каждой детали на традиционной татарской игрушке мы можем изучать народный дух этого этноса.

Куклы старались делать без ножниц и иголок.

Гости чемпионата мира покупали в Казани не только футбольные сувениры. Настоящим открытием для них стали традиционные русские и татарские куклы.

Как сделать их своими руками, корреспондент «АиФ-Казань» узнал у казанского мастера по традиционным народным игрушкам и традиционным куклам Веры Белоноговой.

Веселушки и травницы

Через куклу человеку легче раскрыться.

«Куклы – очень старинное искусство, - говорит Вера Васильевна. - Во все времена все дети хотели в них играть. Они сопровождали человека с самого рождения до смерти. Первые куклы мамы делали для младенцев, эти игрушки подвешивали в люльке. Потом дети сами участвовали в их изготовлении. Кукол часто дарили на свадьбу с пожеланиями рождения ребёнка. Какие-то из них считались оберегами. Люди верили, что если куклы есть в доме, болезни вселяются в игрушки, а человека они обходят стороной. На то, чтобы сделать народную тряпичную куклу, может уйти от 15 минут до полутора часов. Это зависит от того, какая кукла по сложности».

Считается, что в татарских семьях кукол не было, потому что в исламе запрещены изображения людей, а кукла - подобие человека. Вера Белоногова называет это мнение не более чем мифом. Она опирается на исследования московского искусствоведа Галины Дайн, объездившей всю Россию, в том числе и татарские, башкирские селенья. Искусствовед выяснила, что, даже если взрослые запрещали делать кукол, дети всё равно их делали – из палочек, щепочек. Тяга человека к игре, к игрушке была у людей разных национальностей во все времена.

Вера Белоногова начала делать куклы потому, что, создавая их, может использовать все виды рукоделия: шитьё, вязание, вышивание бисером. Лепит своими руками даже глиняные кувшины, которые держат в руках её тряпичные красавицы.

У славян была не только кукла Коляда и кукла Масленица, которых мастерили для Рождественских колядок и на проводы зимы. Дети обожали веселушек и хороводниц. Этих кукол, посаженных на длинные палочки, можно было крутить в ладошках, развивая пальчики. На зиму делали куклы с мешочками ароматной травы: мяты, лаванды, тысячелистника - внутри или в руках. Их называли кубышками-травницами.


Кызы превращается в эни

«В татарских деревнях куклы делали на щепках, - говорит Вера Белоногова. - Щепочка обматывалась ниткой или тканью. В качестве столбика для основы куклы в старину могли взять и обычную деревянную палочку или скрутить полоску бересты. Народные тряпичные делались без ножниц и иголок. Их не шили - просто привязывали лоскуточки друг к другу. Щепочка, обмотанная цветными нитками, и щепочка, наряженная в платье, символизировали мужа и жену, считались семейным оберегом.

В Татарстане восстановили русский традиционный костюм, который носили крестьянки Казанской губернии.

У славян любимым развлечением девочек и взрослых женщин были куколки-перевёртыши, в которой сочетаются два возраста. Вера Белоногова делает кукол-перевёртышей в татарской национальной одежде. Стоит перевернуть дочку с двумя толстыми косами (кызы), как она превращается в степенную маму (эни). Кукле-матери обязательно делали грудь из кусочка ветоши – она кормит, воспитывает своих деток.

Очень часто в семьях внучки больше дружат не с мамами, а с бабушками, у них особенно тёплые отношения. Поэтому появился и другой вариант куклы, когда мама (эни) в один миг превращается в бабушку (эби). Такая игрушка стоит примерно от 1 тыс. рублей. «Эта кукла представляет собой чудо преображения: юная девушка превращается в пожилую женщину или наоборот, старая женщина вновь становится молодой, - говорит мастер. - В душе мы все остаёмся молодыми, кукла помогает продлить это ощущение, позволяет дольше не стареть. С такой куклой можно проигрывать роль мамы, бабушки, дочки».


Кому косы, а кому платки?

Тряпичная кукла начинается со скрутки - скрученной ткани, бересты или бумаги. Есть даже такое выражение «крутить куклу». Скрутку с помощью нитки оборачивают и закрепляют узлом. В качестве наполнителя можно использовать вату или намотать кусочки ткани, чтобы получился шарик для головы. У традиционных кукол нет лиц. В народной традиции было много суеверий. Люди боялись, что, если сделать кукле лицо, в неё может вселиться злой дух и навредить человеку, для которого сделана эта кукла.

Никольский хоровод - магическое действо.

Вера Белоногова тщательно подбирает ткани не только для кукольных костюмов, но и для их лиц. Потемнее для лица бабушки, а для внучки посветлее. Если в костюме бабушки преобладают светлые, более сдержанные тона, то в костюме мамы больше ярких, радостных красок. Беспроигрышный вариант для Татарстана – ткани всех оттенков зелёного – цвета, символизирующего жизнь у тюркских народов. В старину кукол делали из старой поношенной одежды. Считалось, что кукла, сделанная из одежды отца, оберегает мальчика. А девочке лучше играть с куклой, сделанной из одежды матери.

В народной традиции замужние женщины всегда надевали головной убор. Он обязателен и для тряпичных кукол. В славянской традиции молодые девушки ходили либо с одной косой, либо распускали волосы. Перед свадьбой расплетали одну косу, расчёсывали, заплетали две косы и прятали под платок. Это означало, что с этого момента женщина заботится не только о себе, но и о муже. В татарской же традиции две косы у девушки вполне допустимы. Никаких хиджабов татарочки не носили. Надевали тюбетейки или калфаки, но причёски не были полностью закрыты.


У каждой свой характер

«Конечно же, у каждой куклы есть свой характер, - рассуждает Вера Белоногова. – Думаю, то, какой она получится, во многом зависит от самого мастера». Вера Васильевна вспоминает, как девочка, увлекающаяся танцами, выбрала для своей куклы изогнутую палочку. И её кукла будто бы тоже начала танцевать. Другая мастерица сшила для куклы сарафан, а он вдруг оказался ей велик. «Что-то кукла то худеет, то толстеет! Ну это точно про меня!» - смеётся женщина. А её подруге долго не удавалась кукольная рука: выходила то короче, то длиннее. Оказалось, что у женщины в тот момент действительно болела рука. «В кукле в той или иной степени отражается человек, - считает Вера Белоногова. - Многие воспринимают изготовление кукол как медитацию. Можно гармонизировать свой внутренний мир. Выравнивая куклу, вы выравниваете себя. Например, можно забыть о проблемах, потому что куклы несут позитивный настрой. У учёных есть объяснение этого «волшебства»: при изготовлении куклы работают все мышцы рук, эта моторика позволяет активизоваться всем зонам мозга».

Народная игрушка XI - начала XX веков

Любимая игрушка есть у каждого - малыша ли, отрока или зрелого мужа. У кого какая. Привязанность к ней - а ну-ка, отними! - бывает необычайной: тут уже не только слезы ручьем, прямо-таки горе горькое. Случается, обретение утраченной игрушки возвращает больного ребенка к жизни. Вот что такое игрушка! С ней маленький человек входит в большой мир. Это его поводырь, пуповина, связующая сокровенное, то, что запрятано ото всех-всех, порой даже родителей, и - внешнее, неумолимо вторгающееся и дающее взамен взлелеянным воздушным замкам новые, иные.

В мире детской игрушки живут рядом сказка и реальность, современность и традиции. С помощью игрушек ребенок постигает жизненный опыт взрослых, в них своеобразно отражаются общественный уклад, быт, нравы и обычаи.


Детские игрушки существует с незапамятных времен. Какими же они были?

В фондах Государственного объединенного музея Татарстана хранится небольшая, но очень интересная коллекция игрушек. Самыми ранними из них дети забавлялись еще в XI - - XIV веках, в основном это погремушки, обнаруженные при археологических работах на Джукетау, Болгарском, Билярском городищах. Одна из игрушек, возможно, была найдена известным казанским коллекционером второй половины прошлого века А.Ф. Лихачевым, который страстно увлекался археологией и упоминал в письмах о своих неоднократных изысканиях в районе Булгар и Билярска. Известно, что археологи находили и другие игровые предметы, однако нельзя с полной уверенностью называть их только игрушками: возможно, в далекие времена они имели и культовое предназначение. У многих народов игрушка была охранительницей рода, "оберегом" ребенка. Та же погремушка не случайно находилась в люльке, она должна была своим шумом отгонять "нечистую силу", болезни, охранять от "сглаза",

В последние годы сотрудники музея в ходе археологической экспедиции на Богдашкинском городище нашли две фигурки лошадей, вылепленные из глины, и фрагменты керамической посуды. Видимо, эти вещи предназначались для игр и, возможно, быть сделаны самими детьми, причем - с полным знанием дела, так сказать, со строжайшим соблюдением технологии изготовления керамических изделий! Вероятно, игрушки мастерили не только из глины, использовали прутья, сучки, листья, цветы, плоды - все то, что окружало человека. Но слишком коротка была жизнь этих поделок: очень уж хрупок и недолговечен материал, и они безвозвратно исчезали после того, как ими, надо думать, вволю натешится ребятня.

В музее нет игрушек более позднего времени, однако о них известно по документам. Например, по расходной царской книге можно узнать, чем играли дети Петра I. В XVIII веке для них были куплены: "три коровы, два коня, два оленя, четыре барана, две пары лебедей. ". К сожалению, по этой записи нельзя узнать о материале, из которого были изготовлены все эти звери-птицы, но по ней мы можем судить о том, что игрушки сочинялись не только для собственных утех, но и на продажу мастерами-игрушечниками.

Многообразны в собрании музея игрушки конца XIX первой четверти XX века. Наиболее интересны и самобытны игрушки крестьянских отпрысков. С их помощью дети получали первые трудовые уроки, приспосабливались к крестьянскому быту.

  • Повозка Повозка
  • Название Название
  • Кукла. Конец XIX— нач. XX вв. Кукла. Конец XIX— нач. XX вв.
  • Кукла "Негр". Начало XX в. Кукла "Негр". Начало XX в.
  • Погремушки. Булгары Погремушки. Булгары
  • Кукла. Конец XIX в. Кукла. Конец XIX в.
  • Мебель для куклы: скамья, стул. Плетение. Соломка. Нач. XX в. Мебель для куклы: скамья, стул. Плетение. Соломка. Нач. XX в.
  • Кукла в русском костюме. Конец XIX— нач. XX вв. Кукла в русском костюме. Конец XIX— нач. XX вв.
  • Татарский костюм. Конец XIX—нач. XX вв. Татарский костюм. Конец XIX—нач. XX вв.
  • Корзина городская Корзина городская

Крут игр девочек связан, конечно, с женским, "материнским" трудом: приготовлением пищи, прядением ниток, шитьем. Одной из распространенных игрушек была прялка. В музее - два ее вида: обычная прялка и самопрялка. Играя, девочки повторяли движения старших сестер, подруг и приобретали первые навыки прядения. В воспитании навыков шитья большую роль играли куклы, которых девочки сами шили и одевали. Несколько таких кукол входят и в музейное собрание игрушек татарская, русская, мордовские. Матерчатые куклы были самыми распространенными, их ладили в каждой крестьянской семье. У многих народов, в том числе у русского, кукла была символом продолжения рода, и родители не препятствовали играми в дочки-матери. Автор книги "Русская игрушка" Г. Дайн приводит любопытный рассказ, записанный со слов девяностолетней жительницы одной из ярославских деревень: "Моя бабушка вышла замуж в 14 лет и привезла с собой в дом жениха целую корзину с куклами. Молодуха часто пряталась на чердак, чтобы поиграть с ними. И никто из домашних не смел доглядывать за ней - то был строгий наказ свекра. ".

Однако игра с куклами поощрялась не у всех. Татары довольно сдержанно относились к этим затеям детей, так как по религиозным канонам запрещалось изображать людей. Но детский мир живет по своим законам, и куклы мастерились детьми одна другой краше. Делались они просто, все зависело от материала, находившегося под рукой. Самой популярной была кукла, свернутая из куска материи. Основу, если она оказывалась темной, оборачивали светлой тканью, перевязывали нитью - и кукла готова, остается только нарядить. Наряды шились очень тщательно из бережно собираемых лоскутков пестрого ситца, яркого кумача, белого холста. Кукольные наряды полностью копировали настоящую одежду в покрое, украшениях. Кстати, именно в них могли сохраниться некоторые архаичные элементы одежды, и нехитрые кукляшки могут открыть нам кое-что доселе неизвестное о нарядах прабабушек и прадедушек.

У татарской куклы из музейной коллекции отсутствует лицо: мусульмане считали, что кукла с лицом обретает душу и становится опасной для ребенка и его семьи, безликая же остается предметом неодушевленным, а, значит, не может никому нанести вреда.

Табу на изображение лица существовало не только у татар, но и у. других народов: русских, мордвы. Однако к концу прошлого века оно практически у них исчезает и продолжает сохраняться только среди татар-мусульман, под влиянием религиозных верований.

К восьми-десяти годам девочки и мальчики играли уже отдельно. Если будущие матери настраивались на женский труд, то мальчики в своих играх подражали взрослым мужчинам в семье: пахали, сеяли, убирали хлеб. Для этого они мастерили игрушки, копировавшие земледельческие орудия труда - бороны, сохи. Особенно много в музее различных кошевок, саней, телег, для изготовления которых требовались терпение, знание свойств материала, умение владеть топором, ножом и другими инструментами. Ясно, сынам помогали старшие: детей учить - не лясы точить.

Чаще всего игрушки мастерились из дерева, оно было более доступно и удобно в обработке; иногда применяли полые кости домашних животных и птиц: среди детей башкирских татар были популярны игрушечные телеги, двуколки, изготовленные из трубчатых гусиных косточек.

В старину фантазия детей была так же неистощима, как и у теперешних ребятишек. Появлялись из-под детских рук все новые и новые игрушки из самых немыслимых материалов, лишь небольшая их толика дошла до наших дней. Зато, какие выразительные! Ведь игрушки - неотъемлемая часть мира детства, зеркально отображающего мир взрослых. Приглядитесь к ним, мамы и папы - вы лучше поймете своих чад и самих себя. А среди многих свидетельств прошлого, памятников и письменных источников игрушка уж точно не обманет, не сфальшивит и позволит что-то иначе увидеть в таинственной глуби веков.

Зульфия Габдулхаковна Набиуллина
и.о. заведующего отделом этнографии Государственного объединенного музея Татарстана.

Многие ремесла теперь приходится восстанавливать.

Среди предков татар было много ремесленников. Мастера жили практически в каждой деревне. Были и те, чьи изделия были на вес золота. Таких умельцев знали далеко за пределами села.

Увы, многие виды ремёсел предки татар растеряли ещё до революции 1917 года. К началу XX века перестали ткать ковры и сложные узорные полотна, исчезла резьба по камню и некоторые ювелирные промыслы. Лишь в некоторых деревнях мастера продолжали вышивать золотом на головных уборах - тюбетейках и калфаках, валять изделия из войлока, плести кружева. Дольше всех «продержались» резьба по дереву, простое узорное ткачество, вышивка, чернение по серебру, изготовление кожаной мозаичной обуви.

Где работали артели?

В 1920-х годах татарские мастера-ремесленники объединились в артели. По ним можно проследить географию бытования народных промыслов на территории республики.

  • Золотное шитьё – Казань.
  • Кожаная мозаика – Казань.
  • Вышивка – Казань, Кукморский район, Чистополь.
  • Узорная обувь – Казань, Арский, Лаишевский, Пестречинский, Дубъязский (ныне Высокогорский) районы.
  • Ткачество – Мензелинск, Набережно-Челнинский (Сармановский), Алексеевский, Лаишевский районы.
  • Войлочное ковроделие – Дубъязы (Высокогорский район).
  • Резьба по дереву – Сабинский, Мамадышский районы.
  • Кружевоплетение – Рыбная Слобода.
  • Ювелирный промысел – Казань, Рыбная Слобода.
  • Художественный металл – Арск.
  • Керамика – Лаишевский район.

Как раскулачивали ткацкие станки

В 1920-х годах татарские ремесленники начали работать в артелях. Именно тогда наши мастера прославились на весь СССР, а также в Европе и мире, ведь их изделия шли на экспорт. В те годы работы татарских умельцев выставляли в Париже, Монце-Милано, Лейпциге, Риге, Праге, Вене.

На Всесоюзной сельскохозяйственной и кустарно-промышленной выставке в Москве в 1923 году их творчеству посветили целый павильон Татарской республики. Посетители увидели тамбурную вышивку, головные уборы, вышитые серебряной канителью, ювелирные украшения, керамические кувшины, резные деревянные блюда и шкатулки. А на выставке «Искусство народов СССР» мастера представили изделия в технике художественного ткачества, золотного шитья, кожаной мозаики и других.


Всё изменилось к началу 1930-х. Старожилы вспоминали, что в татарских сёлах, которые славились художественными ремёслами, мастеров-ювелиров, ткачих, ковровщиц причислили к кулакам. При раскулачивании сожгли ткацкие станки и другие старинные ремесленные инструменты и орудия. Кто-то продолжал заниматься ремеслом тайно, но большинство предпочло не рисковать.

Тем не менее, в 1980-х годах исследователи отмечали, что традиционные виды народного творчества всё-таки сохранились как домашние ремёсла. Своими руками делали в основном то, что нужно в быту - ткали половики и коврики, плели утварь из лозы, вешали на окна резные наличники. А вот тамбурной вышивкой, ковроделием, чернением по серебру занимались только мастера-одиночки. Но техники и узоры, которыми пользовались ремесленники, всё же изменились. Чему же отдавали предпочтения татарские мастера в старину?

Золотые ручки Татарстана | Фотогалерея















Золотые ручки Татарстана | Фотогалерея















Закладное и браное ткачество

Образцы полотенец начала XX века из фондов Госмузея изобразительных искусств РТ

Образцы полотенец начала XX века из фондов Госмузея изобразительных искусств РТ Фото: Институт истории им. Марджани АН РТ

Ручное ковроделие

Наверное, многим доводилось видеть в деревнях клетчатые дорожки. Чтобы сделать их, мастерицы месяцами собирали лоскуты ткани, сортировали их по цветам и сматывали в клубки. В старину на ручных станках ткали не только половики, но и яркие ковры. Орнаменты были обычно крупные, геометрические в зелёно-голубых и золотисто-жёлтых тонах. Для контраста фон ковра, чаще всего, был тёмным. Ткали обычно несколько полотнищ, которые затем соединяли и обшивали каймой. Кстати, ковры и настенные панно делали и из войлока.

Шерстяной ковёр ручной работы. Елабуга, 1980-е годы

Тамбурная вышивка

Одним из древнейших видов художественного творчества татар считается вышивка. Ею украшали предметы быта, народные костюмы. Тамбурной вышивка называлась по типу используемого в ней шва, похожего на цепочку с простым якорным плетением. Тамбурным швом выполняли контуры узоров и заполняли крупные элементы – лепестки, листья. Чтобы ускорить процесс, мастерицы использовали не обычную иглу, а крючок.

Бархатная подушка, вышитая тамбурным швом, 1960-е

Золотное шитьё

Такая вышивка украшала головные уборы, платья и камзолы, покрывала и хасите – нагрудная перевязь. Букеты, золотые перья вышивали на тонком бархате, велюре, а иногда на шёлке и других тонких тканях, а также на коже. Использовали не только металлические золотые и серебряные нити, но и канитель – тонкую проволоку, закрученную в спираль. С течением времени нити из серебра и золота применяли всё реже, обычно это были медные нити с покрытием.

Золотное шитье с канителью.

Вышивка болгарским крестом

Этот вид вышивки более поздний, был распространён и в XX веке. Болгарский крест напоминает обычную вышивку крестом, только кресты накладываются один на другой таким образом, что получается элемент, похожий на восьмиконечную снежинку. Крестом раньше вышивали, например, свадебные и другие домотканые рубахи, полотенца, наволочки, занавески, скатерти.

Кружевоплетение на коклюшках

Самые известные кружевницы жили в Рыбной Слободе и Пестрецах. Кружевные салфетки, дорожки, воротники плели ещё крепостные крестьяне, их работы продавали даже за границу, называя их «брюссельскими» кружевами. Были на изделиях и геометрические узоры, и растительные орнаменты, изображения животных. В Рыбной Слободе кружевные изделия окаймляли толстой нитью, что отличало изделия от работ других мастеров. В начале XX века татарские кружевницы получили престижную награду на выставке в Чикаго.

Кожаная мозаика

Этот старинный промысел татар получил мировое признание. Татарские мастера в основном делали узорные сапоги – ичиги из разноцветных кусочков кожи, собранных в растительный, цветочный орнамент. Говорят, даже торжокские золотошвейки, пытаясь угнаться за татарскими умельцами, стали украшать обувь золотным шитьём. Позже стали делать туфли, подушки, кисеты и другие изделия в технике кожаной мозаики. Этот промысел жив по сей день.

кожаная мозаика, кожевенное искусство, казанский кремль, выставка, ичиги, изделия из кожи

Ичиги. Фото: АиФ/ Мария Зверева

Керамика

Была распространена у казанских татар до XVI века, а возродилась только в середине XX века. В старину мастера делали не только посуду для повседневного использования – кувшины, блюда и другое, но и облицовочную глазурованную плитку с геометрическим и растительным узорами и декоративные кирпичи с бантами, которые использовали для оформления в строительстве. Для красоты кувшины покрывали белой, красной или серой глиной, наносили полосы, с помощью которых создавали рисунок. Каждый мастер клеймил свою работу, по этому знаку можно было узнать руку умельца.

 Глазурованная глиняная посуда, 1960-е

Художественная обработка металла

Из меди, бронзы, серебра предки татар делали домашнюю утварь, украшения для одежды, оружия, конской упряжи. Использовали разные техники – литьё, чеканку, тиснение, штамповку, гравировку по металлу. С XVI века мастера перешли на изготовление различных сосудов, подносов, кованых сундуков. Медники, как называли мастеров художественной обработки металла, были в каждой татарской деревне. Большинство из них чеканили кумганы – кувшин с узким горлом, носиком, ручкой и крышкой. Носики кумганов выполняли, например, в виде голов животных и птиц.

Гравированный медный поднос и пиала, 1980-е

Ювелирный промысел

Предки татар в совершенстве владели техниками чернения, литья, гравировки, чеканки, штамповки, инкрустации самоцветами, гравировки на самоцветах, огранки драгоценных камней. Самая тонкая работа доставалась филигранщикам. Они выполняли украшения, например, в технике бугорчатой скани – когда золотые и серебряные проволочки заканчивались несколькими завитками, объединёнными в конус. Центром производства таких сложных украшений была Казань. Делали чернёные по серебру браслеты, ажурные украшения для волос – чулпы, которые вплетали в косы. В каждом изделии настолько была заметна рука мастера, что ювелиры даже не ставили своё клеймо, мол, итак все узнают. Старинные перстни, кольца, серьги в татарских семьях хранят как реликвии. В кряшенских деревнях сохранились женские нагрудники из чеканных монет и блях.

Женские нагрудные украшения с филигранью.

Резьба и роспись по дереву

Мастера делали из дерева бытовую утварь – сундуки, посуду, прялки, конские дуги, тележки. Использовали дуб, берёзу, клён, липу, осину, сосну. Для этих изделий были характерны нарядные резные орнаменты и яркая цветная роспись. В начале XX века многие мастера промышляли деревянными расписными ложками с растительными узорами. В советские годы появилось такое понятие, как «татарская хохлома». Сувенирные изделия под хохлому производили в цехах при леспромхозах. В действительности же предки татар не использовали в росписи по дереву чёрный фон, характерный для хохломы. Чёрный цвет в росписи по дереву вообще использовали редко, только для разделения элементов. Чаще брали ярко-красные, оранжевые, золотые краски.

Читайте также: