Традиционные промыслы лоскутной игрушки

Обновлено: 28.04.2024

Изменения в общественной и экономической сферах развития, произошедшие на современном этапе, неизменно затрагивают культурную жизнь общества и вносят коррективы в процесс дошкольного образования. Особая роль в этом процессе отводится народному искусству. Сохранение, воспитание и приумножение богатства народного искусства является одной из наиболее важных задач на данном этапе.

В соответствии с Федеральным законом «Об образовании в Российской Федерации» педагогические работники дошкольной образовательной организации обязаны развивать у детей дошкольного возраста приобщение детей к истокам народной культуре.

В соответствии с требованиями ФГОС ДО познавательное развитие предполагает развитие интересов детей, любознательности и познавательной мотивации, формирование представлений о малой родине и Отечестве представлений социокультурных ценностях нашего народа.

В последние годы все острее встает вопрос о необходимости возрождения русских национальных традиций. Каждый человек должен знать историю своего народа, иметь представление о своих корнях, знать, любить и уважать традиции своих предков

Цель сборника : подбор и систематизация мастер классов, направленных на приобщение детей старшего дошкольного возраста к истокам народной культуры.

1) Подбор различных видов мастер - классов, направленных на приобщение детей старшего дошкольного возраста к истокам народной культуры;

2) Систематизация подобранных мастер классов по разделам сборника;

3)Мастер-классы направлены на возрождение традиций изготовления традиционной лоскутной куклы и приобщению детей к народным истокам кукольного мира, развитие творческих способностей, художественного вкуса, создание условий для самореализации личности ребенка.

На мастер-классах предлагается изготовить с детьми три вида традиционных лоскутных кукол (игровая, обереговая, обрядовая) с детьми старшего дошкольного возраста. Разработанные мастер-классы выстроены логически и предполагают приобщение детей старшего дошкольного возраста к истокам народной культуры через изготовление традиционной лоскутной куклы, а так же развитие практических навыков работы с текстильными материалами.

Ожидаемые результаты мастер-классов :

У детей возникает интерес к искусству изготовления кукол, сформируется желание научиться этому искусству; они будут знать классификацию тряпичных кукол, материалы, используемые для их изготовления и историю возникновения кукол; дети научатся основным технологическим операциям, применяемым при изготовлении кукол; научатся создавать, пользуясь полученными знаниями, авторские куклы; усвоят бережное и уважительное отношение к кукле как к объекту народной культуры.

Сборник может быть использован воспитателями дошкольных учреждений с целью приобщения детей старшего дошкольного возраста к истокам народной культуры.

Данный сборник может представить интерес педагогам трудового обучения, педагогам дополнительного образования, студентам педагогических колледжей, родителям. Используя данное пособие можно не только самостоятельно изготовить традиционную народную куклу, но и обучить этому детей.

Просмотр содержимого документа
«Сборник мастер-классов «Традиционная лоскутная кукла» как средство приобщения младших школьников к этнокультурным традициям русского народа»

Министерство общего и профессионального образования Свердловской области

Государственное бюджетное образовательное учреждение

«Камышловский педагогический колледж»

Сборник мастер-классов «Традиционная лоскутная кукла»

как средство приобщения младших школьников к этнокультурным традициям русского народа

Исполнитель: Пономарева Е.,

студентка 41 КП группы Руководитель: Болотова Е. Ю., преподаватель

Сборник мастер-классов по изготовлению традиционной лоскутной куклы, как средство приобщения младших школьников к традициям русского народа /Пономарева Е.А., – Камышлов: ГБОУ СПО «Камышловский педагогический колледж»/, 2016.

Мастер-класс изготовление куклы «Куватка»……………………………. 7

Мастер-класс изготовление куклы «День и ночь»…………………………….10

Мастер-класс изготовление куклы «Колокольчик»…………………………. 15

Мастер-класс изготовление куклы «Пеленашка»……………………………..19

Мастер-класс изготовление куклы «Крупеничка» …………………………. 22

Мастер-класс изготовление куклы «Неразлучники»………………………….25

Мастер-класс изготовление куклы «Покосница игровая»……………………28

Мастер-класс изготовление куклы «Зайчик на пальчик»……………………..31

Мастер-класс изготовление куклы «Закрутка (столбушка)»…………………34

Изменения в общественной и экономической сферах развития, произошедшие на современном этапе, неизменно затрагивают культурную жизнь общества и вносят коррективы в процесс образования. Особая роль в этом процессе отводится народному искусству. Сохранение, воспитание и приумножение богатства народного искусства является одной из наиболее важных задач на данном этапе.

Народное искусство как отражение исторического и культурного наследия нашего народа активно влияет на формирование личности, вкуса, воспитывает любовь к родине, является благодатной почвой для художественного творчества.

Проблемы сохранения, развития и возрождения традиционной народной культуры в 21 веке приобретают все большую актуальность. Для того чтобы сохранить свою уникальную культуру, необходимо изучать народное прикладное искусство, в том числе традиции изготовления тряпичной куклы.

В соответствии с Концепцией духовно-нравственного развития и воспитания личности гражданина России, высшей ступенью духовно‑нравственного развития гражданина России является принятие культуры и духовных традиций многонационального народа Российской Федерации.

Российскую идентичность и культуру можно сравнить со стволом могучего дерева, корни которого образуют культуры многонационального народа России. Важным этапом развития гражданского самосознания является укоренённость в этнокультурных традициях, к которым человек принадлежит по факту своего происхождения.

В процессе изготовления традиционной лоскутной куклы, младшие школьники приобщаются к этнокультурным традициям русского народа.

На мастер-классах по изготовлению русской народной куклы детям не только показывают, как изготовить, а так же рассказывается об истории куклы, её назначении в русской культуре и древних поверьях, связанных с этой игрушкой-символом.

Мастер-классы направлены на возрождение традиций изготовления традиционной лоскутной куклы и приобщению детей к народным истокам кукольного мира, развитие творческих способностей, художественного вкуса, создание условий для самореализации личности ребенка. Дети не только осваивают секреты традиционного ремесла – как изготовить куклу своими руками, но и узнает о роли и значении куклы в жизни русского народа.

На мастер-классах предлагаются изготовить с детьми три вида традиционных лоскутных кукол (обрядовая, обереговая, игровая,) в 1-4 классах.

Разработанные мастер-классы выстроены логически и предполагают приобщение детей к этнокультурным традициям русского народа, через изготовление традиционной лоскутной куклы, а так же развитие практических навыков работы с текстильными материалами.

Выбор предлагаемых кукол обусловлен тем, что они просты в изготовлении, выполняются за одно занятие, а это способствует совершенствованию у детей навыков художественного завершения работы и поддержанию интереса к ней. Дети проявляют свою фантазию и творческие способности при оформлении куклы, выбора расцветок ткани. Все это раскрывает у детей художественные способности, помогает развитию творческого потенциала, развивает фантазию.

В работе по изготовлению кукол с детьми на мастер-классах, не потребуется каких-либо сложных инструментов и приемов, они выполняются без шитья.

Цель предлагаемого сборника мастер-классов сводится к приобщению младших школьников к этнокультурным традициям русского народа.

Ожидаемые результаты мастер-классов:

У детей возникает интерес к искусству изготовления кукол, сформируется желание научиться этому искусству;

Они будут знать классификацию тряпичных кукол, материалы, используемые для их изготовления и историю возникновения кукол;

Дети научатся основным технологическим операциям, применяемым при изготовлении кукол;

Смогут самостоятельно изготавливать изученные на мастер-классах некоторые виды кукол;

Научатся создавать, пользуясь полученными знаниями, авторские куклы;

Усвоят бережное и уважительное отношение к кукле как к объекту национальной истории и культуры.

Здравствуйте, друзья! Хочу поближе познакомить вас с историей игрушек, которые я для себя случайно открыла!

Немного из истории по материалам книги Г.Дайн и других источников. Многим известно, что различные виды промыслов и рукоделия сопровождали существование женских монастырей на всём протяжении их истории. Уже в XI веке в первом русском женском монастыре появляется школа ремёсел для девочек.

"Различия в видах монастырских промыслов и рукоделия объяснялись общественным и имущественным положением насельниц и, следовательно, богатством обители.

Так, в течение 400 лет Новодевичий монастырь славился своими вышивками. «В нём были устроены мастерские и вышивание являлось местным значительным производством». Это было одной из главных специализаций этого монастыря, которая требовала больших средств и умений. Для этого оказались подходящие условия, поскольку монахини были в основном знатных княжеских и даже царских родов. В XVII веке особенное развитие здесь получило шитьё жемчугом.

Подобно общественному служению, государственная власть со временем стала регламентировать и монастырские промыслы. В 1724 году, в «Объявлении, когда и коей ради вины начался чин монашеский», Пётр I предписал монахиням «питатца рукоделием вместо пашни, а имянно: пряжею на мануфактурные дворы». После этого появляются распоряжения об обучении монахинь новым видам ремёсел, например, выработки льняной пряжи высокого качества, для чего в монастыри направлялись специально обученные пряхи.

В московском Ивановском монастыре было несколько мастерских: златошвейная, живописная, шелкошвейная, ризная (изготовляла облачения и камилавки), мастерская, где шили белой и цветной гладью, портная (шили рясы и одежду для сестёр).

В Покровском Хотькове монастыре занимались золотым шитьём, из лоскутов ткани шили мячи и игрушки, изготовляли детали церковных облачений и утвари, вышивали ризы. В иконописной мастерской не только писали иконы, но и обучали этому искусству молодых послушниц. Другие рукоделия – отделка икон фольгой и бисером, изготовление цветов и восковых фруктов, вышивка гладью. В конце XIX века сестёр обучали искусству мозаики и фотографии (для этого приглашались светские учителя).

Многочисленные войны, в которых участвовала Россия, сделали незаменимыми навыки шитья и изготовления перевязочных материалов, которыми владели монахини всех монастырей, а также специальные медицинские навыки, которыми обладали некоторые представительницы русского монашества. После революции некоторые женские общины, благодаря их навыкам шитья, сохранились сравнительно лучше мужских, поскольку «в первые месяцы Советской власти в Страстном, Никитском, Скорбященском монастырях монахини и послушницы организовали швейные мастерские, выполнявшие заказы для Красной Армии». К сожалению, такая ситуация продолжалась недолго, и скоро большинство обителей было закрыто.

В коллекции Художественно-педагогического музея игрушки РАО (ХПМИ) в Сергиевом Посаде хранятся пять лоскутных мячиков из Хотькова. Три красивых мячика с украшением поступили в собрание в 1919 году и помечены в инвентарной книге как изделия монахинь Хотьковского монастыря. Долгое время о них не было больше никакой информации.

В декабре 1980 года начались реставрационные работы по восстановлению Покровского монастыря. Общественным инспектором на хотьковский объект была назначена Г.Л. Дайн, хранитель Музея игрушки. Тогда и произошло знакомство с Серафимой Михайловной Григорьевой, сторожем Покровского и Никольского храмов. Это она помогла в 1982 году определить происхождение лоскутных музейных мячиков. Сразу понятно, что шили их из бережливости и бережности к тканям и дорогим отделкам. Грех пропадать всякому, даже малому добру, если можно ещё и ребенка обрадовать!

Серафима Михайловна родилась в 1911 году в Желтикове и всю жизнь проработала на Горбуновской ткацкой фабрике. В 1928 году рабочим дали жилье в монастыре, и Григорьева тоже переселилась в бывшую келью. В 80-е годы пенсионерка жила там же и, как неотлучный часовой, охраняла соборы, где шла реставрация. Она знала здесь каждый кирпичик и видела, как рукодельничали здешние монашки. Вспомнила и про мячики из подушечек, внутрь которых клали горох в берестяной коробушке. Оказалось, в хотьковской округе монастырские игрушки имели большое распространение. Во всех ближних деревнях удалось найти памятливых старожилов.

Клавдия Егоровна Андреева (1898 пр.), коренная жительница деревни Мутовки, говорила, причитая: «Зажилась я, поганка, какая давность в голове держится. Так и вижу, как через поле зелёное идут к нам монашки в чёрной монашеской одежде, несут корзинки. А там игрушки, зайчики, белки, а всё больше мячики. И продавали их по деревне. Купят родители, оно гремит. Прыгаешь, сама не своя от радости…»

К счастью, традиция народной игрушки в Хотьково не исчезла — так жизнетворна местная культурная почва…
На радость всем вновь возрождается Покровский Хотьков женский монастырь. Его насельницы снова занимаются рукоделиями, обучают этому традиционному ремеслу детей воскресной школы и воспитанниц приюта — пансиона. Придёт пора, и вернутся в умелые руки местных монахинь хотьковские мячики-гремушки, ставшие образцом русского лоскутного шитья."

А это мои игрушки, сшитые по картинкам монастырских. Сшиты из лоскутов винтажного плюша, внутри игрушки так же есть погремушка и они приятно шуршат. Получились совершенно уютные и добрые мишки-зайки, которых из рук не хочется выпускать.

Привезу их тоже на выставку НТ 2015. По вопросам приобретения/брони пишите в личку.

Огромное спасибо всем заглянувшим на огонек. Надеюсь, что пост был интересным и вам, друзья!

Русский Север сравнивают с творческой лабораторией . Этот край не порабощала татаро-монгольская орда, здесь не было крепостного права, не было шведов и сюда не дошли немецкие фашисты. Здесь в глухих деревнях еще хранятся в бабушкиных сундуках домотканая одежда, лоскутные одеяла и вышитые полотенца. Здесь, как нигде в России, сохранились традиции и история…, хотя и сюда с огромной скоростью въезжает «локомотив цивилизации». Именно поэтому с таким интересом экспедиция нашей ассоциации поехала на русский Север – в Архангельскую область - изучать историю лоскутного шитья. Мы сделали много фотоснимков и с радостью поделимся тем, что увидели сами. Нельзя изучить историю русского лоскутного шитья , не побывав на Севере России.

Лоскутное шитье тесно переплетается со многими видами рукоделия – с вышивкой, с ткачеством, с тряпичными куклами. Обычно мастер увлечен и профессионален во всех этих сферах и в своих лоскутных работах использует разные приемы и виды рукоделия.

Еще в памяти из далекого детства - бабушкины вручную вышитые полотенца :

Этими полотенцами практически не пользовались в быту - они дарились на свадьбу, на рождение ребенка, на похороны. Ими украшали зеркала и иконы, и они несли обереговую функцию. Сохранились они и дошли до нас именно потому, что хранились в сундуках .

А вот что такое подзор Вы знаете ? Им украшали низ кровати :

К каждой детали убранства жилища или одежды всегда подходили творчески, с выдумкой, вкладывали душу, создавали красоту. Ткацкий станок был атрибутом каждого дома.

Для сарафанов и рубах ткали пестрядь - клетчатую ткань изо льна.

Невозможно объяснить, почему так завораживают и притягивают к себе старые вещи и предметы, какой магической силой обладают старинные вышивки и лоскутные одеяла, непонятна и неразгаданна до конца семантика узоров , созданных несколько веков назад.

Лягушки, птицы, кони - это изображения , которые часто использовали как символы семейного благополучия и богатства. Птица чаще всего - райская с хохолком и красивым большим хвостом . Нередко изображали и утицу, она присутствует на многих вышивках. А вот женщина с поднятыми руками еще более серьезный символ и оберег. У язычников она - мать сыра-земля, а у христиан этот образ перешел в образ богородицы Оранты , которая защищает от войн и оберегает от несчастий.

Крест или солярный знак во многих странах издревле означал символ солнца, на Руси он использовался повсеместно. Но из многих коллекций был изъят и позабыт после того, как фашистская Германия афишировала этот знак как свою свастику.

Долгий спор между странами – где же зародилось лоскутное шитье – не приведет кого-то к первоисточнику. Лоскутное шитье появилось там , где появились ткани. Каждая страна шла своим путем в лоскутном шитье. В России первые ситцы были завезены из Англии в середине 19 века. Первые промышленные ткани были дорогими, ценился каждый обрезок и остаток, ничего не выбрасывалось. Именно это время можно считать зарождением лоскутного творчества в России. К сожалению, большинство лоскутных одеял не сохранилось, потому что ткань изнашивалась в процессе использования. А вот вышитые полотенца хранились в сундуках, передавались по наследству, поэтому и сегодня многие из них имеют хорошую сохранность.

Первыми лоскутными работами - были геометрические узоры : сшивались полосочка к полосочке, квадратик к квадратику, треугольник к треугольнику. Аппликация, как вид лоскутного творчества, появилась значительно позже, потому что из-за дороговизны неуместным было накладывать ткань на ткань, что обязательно делается при аппликации.

В лоскутных работах главная составляющая - цветовое решение. Пестрое при первом приближении , оно оказывается очень гармоничным при более внимательном изучении.

В России нет пока музея лоскутного шитья. Старинные лоскутные работы хранятся в фондах и запасниках некоторых музеев. Фонды и запасники - это архив, чаще невыставленный в постоянную экспозицию и недоступный для всеобщего обозрения. Самые интересные и серьезные коллекции находятся в Архангельском государственном музее деревянного зодчества и народного искусства "Малые Корелы" и в Краеведческом музее города Шенкурск (Архангельской области). Музею требуются немалые экспозиционные площади, потому что лоскутные панно и одеяла - не уместишь на нескольких стендах. и в общем, очень жаль , что нет такого профильного музея , он мог быть серьезным туристическим центром, так как интерес к лоскутному шитью во всем мире - совсем не временное увлечение.

Семья Юрия и Евгении Безобразовых ( https://vk.com/woodmagazine ) из Череповца, несколько осовременив и придав новые черты, занимается изготовлением традиционной деревянной поморской игрушки "панка".

Творчество этих мастеров безусловно вызывает сильный интерес, но не менее интересна и сама кукольная традиция, бытовавшая на Онежском полуострове Архангельской губернии — поселениях Лопшеньга, Яреньга, Пушлахта, Уна и Луда. Цельнодеревянные игрушки, грубовато вырубленные из одного куска дерева, идеально подходили для детских игр — невозможно разбить и даже поломать. Подобные изделия существовали во времена оные на довольно большой территории — в Карелии, Поморье, старом Новгороде Великом, на Ладоге.

Бросающейся в глаза особенностью панков является их грубая форма — схематические черты, намёком выделяющие детали, но при этом в каждой игрушке даже малыш, легко угадывал человека или животное, которое панка изображала. Детишки в этих деревянных истуканчиков замечательно играли и всё было просто до того момента, пока куклы не попали на глаза культурологов и вмиг не обрели у оных невероятную загадочность (культурологам нравится когда всё сложно, когда есть причины выдвигать завиральные гипотезы и трясти пылью книжных архивов). И панки, имеющие действительно вид древних идолов, вызвали у исследователей настоящий экстаз. А так как ни один респондент в Поморье не смог озвучить ни единого иного предназначения панков, кроме как для детских игр, то учёным не оставалось ничего другого как включить свою безудержную фантазию.

Итак — что мы знаем?

Изготовлением панок для своих детей поморы занимались обычно весной — в период охоты на морского зверя, в минуты отдыха из найденных на берегу брёвен и чурок, резали различные фигурки «от скуки режем панок и коней». Порой игрушки были плоскими — изготавливались из небольших обрезков досок, на которых делался эскиз будущей фигурки, а потом выпиливался пилкой или вырезался ножом. Но чаще всё же панки делались объёмными. По воспоминаниям жителей Варзуги Мошниковой З.И. и Рогозина Ф.Г. мужики перед тем как уйти на свой "торосовый промысел", считали долгом оставить подарки жёнам своим и детишкам. Особой любовью они окружали своих маленьких дочерей:

«Сколько ей, бедной, придется еще повидать и пережить в жизни…». Дочкам и предназначались эти незатейливые куклы. А назывались они "панками" за свой богатый и яркий наряд. Ведь изначально украшались фигурки яркой раскраской, им шились платья по моде того времени — белую блузку и юбку украшенную орнаментом. Шился жакет "сак" чуть выше колен или "пятистенок" — поморский вариант верхней тёплой одежды. Кукла получалась очень нарядной, красивой и практичной. Девочки такие игрушки берегли и нередко такая панка переходила от старшей сестры к младшей, а то и от матери к дочери.

Человекоподобная панка чаще всего изображает женскую фигуру и по своей форме разделена на три условные части. У панки не бывает ног, а черты лица либо отсутствуют вовсе, либо помечены схематично грубыми врезками ножа.

Загадочно и название куклы — самая распространённая версия это происхождение от ненецкого слова "панк" — дерево, ствол, стебель. Отличное объяснение, но скучноватое.

Есть и позагадочнее — на российской географической карте слово "пан" довольно распространено (Панщина, Паны, Пановы горы, Панино и так далее). Археолог и этнограф Александр Иванович Кельсиев писал:

«Меня давно занимало широко распространенное название курганов: Паны, Панки, Панские или Пановы могилы, равно и обилие деревень с такими же названиями в местностях, где встречаются курганные кладбища. В подмосковных местностях эти названия можно было бы объяснить присутствием литвы, но употребление для курганов того же названия даже в Олонецкой и Архангельской губерниях, где литва никогда не была, заставляло предполагать в звуке «пан» нечто иное. У исчезнувших языческих инородцев это слово не означало ли кладбища, смерти предка, покойника, загробного мира и т.п.?»

И хотя насчёт присутствия поляков и литвы на Севере Кельсиев очень ошибается, всё равно — наблюдение его интересно. У финноговорящих народов корень "пан" довольно распространён: у эрзи "пандо" это гора, могила, холм, по карельски "панан" — хоронить. Весь использовала слова "панен" — класть, "пангед" — могила.

Вообще в устной традиции "паны" это какой то злобный вымерший народ, так в деревне Гусарниково Ростовского уезда в 19 веке была сделана интересная этнографическая запись, говорящая о захороненных в местных курганах "Панские могилы": «одноглазые, одноногие и однорукие великаны, обладавшие непомерной силой и ловкостью: они перекидывались топорами с Гусарниковского городища на Дебольское, бегали, взявшись цепью за руки, от городца до городца в три минуты, от народа жили особняком; насыпали городища, а под ними ходы рыли, где и хранили клады; они сильно обижали народ и принуждали его прятаться в леса. С течением времени, число панов становилось все меньше и меньше».

Но положа руку на сердце признаем — сомнительно, что поморы называли кукол, что делали для своих дочурок, именем злых татей и мертвецов.

Версию о том, что слово "панк" произошло от польских панов я нигде не читал вовсе и это очень странно. Конечно, человек далёкий от истории, только пальцем у виска покрутит — при чём тут шляхта Речи Посполитой? Но если чуть интересоваться прошлым, то легко вспомнить, что польские и литовские паны не только бывали — они жили именно на Онежском полуострове Белого моря!

После разгрома под Москвой в 1612 году армии Хадкевича, ее остатки под руководством полковников Барышпольца и Сидорки осенью 1613 г. через Тихвин и Белозерск двинулись на Каргополь. О приближении «черкас» знали и принимали соответствующие меры: укрепляли остроги, учили крестьян военному делу и клялись « на литовсих людей стоять всем на один».

Не решившись атаковать защищенный Каргополь, двухтысячный отряд поляков и «прочих воровских людей» двинулся к средней Онеге. Войско их разделилось — часть ушла на Северную Двину, но большая часть двигалась на север в сторону города Усть Онеги, имея в планах выбраться из России северным путём. По пути своему поляки "и прочие воровские люди" сеяли смерть и хаос — тысячами убивали мирное население, жгли деревни и храмы.

Большая бойня произошла около Турчасово, где местное население решило дать отпор захватчикам запершись в Цилядинском остроге. Но всё это закончилось кровопролитным поражением — профессиональные солдаты легко сломили сопротивление ополченцев и сожгли их в деревянной крепости. Когда отряды Барышпольца дошли до Усть Онеги, подошла зима и руководство захватчиков приняло решение зимовать в окрестных деревнях. Там они прожили целую зиму — один отряд, по легендам, зимовал в Ворзогорах, а второй в Пурнеме (до сих пор жители Пурнемы носят прозвище "католики".

Наверняка в крови местных поморов немало польской примеси: вояки не миндальничали с местным населением — женщин насиловали). Что бы прокормить многотысячное войско, интенданты под охраной солдат изымали продукты, одежду и ценности по всему Онежскому полуострову — добирались конечно до близкой Луды и Лопшеньги.

Одетые в щегольские европейские одежды из дорогой ткани, увешанные золотом и ценностями из ограбленной Москвы, паны безусловно производили своим внешним видом сильное впечатление на местное население. Так не отсюда ли определение пана как чего то красивого и нарядного?

Отличная версия, если не забывать, что панки это почти всегда женские фигуры, и только в Лудском посаде делали панок в форме мужчин и с ногами.

Напоследок хотелось бы поговорить о том, имели ли поморские панки какое то обереговое значение? Ни один помор ничего подобного никогда не говорил — это только детские игрушки, но вид то у них действительно странный!

Масса людей из столиц уверена — панки это рудименты каких то древних верований и отголоски языческих времён. Так как поморов в язычники никто ещё записать не умудрился, то приводятся примеры из культов северных кочевых народов, и вот там действительно просто раздолье для таких догадок. Примитивные идолоподобные куклы были у всех кочевых народов вплоть до Сахалина. И всегда эти фигурки связаны с культом умерших предков: иттарма (сынские, куноватские ханты), итэрма (сосьвинские манси), сонгэт (нижиеобские ханты), мохар (сосьвинские манси), окинь (среднеобские ханты), алэл (кеты).

Со многими этими народностями поморы пересекались — кукол их видели, даже более того, некоторые промысловики сталкивались с языческими капищами — на промысел зверя многие держали путь на остров Вайгач — священную землю ненцев (самоедов). В течении тысячелетия Вайгач, или как его называли самоеды — "Хэбидя", был местом магической силы для всех северных народов. Скандинавы называли остров Иотунгейма и были уверены, что населяют его маги и чародеи.

Английский мореплаватель Бурро, посетивший в 1556 году Вайгач, насчитал на его северной оконечности четыреста двадцать идолов, сгруппированных вокруг самого крупного истукана “Весако” с семью ликами. Напротив Болвановских идолов, на выступающем берегу материка, также находилось 4 каменных и 356 деревянных языческих идола. В 1594 году голландец Най вновь видел и описал “мыс идолов”, который получил от русских название “Болванский нос”. В 1824 году русский мореплаватель Иванов, приставший к Вайгачу также обнаружил эти языческие изваяния. После чего они были повалены и сожжены христианскими миссионерами, которые водрузили на высшей точке мыса крест.

Так вот, эти вайгачские "болваны" чрезвычайно похожи на поморских панок! Да ведь похоже это не всегда значит "то же самое" — сходство самоедских идолов и поморских кукол лишь в грубой обработке и схематичности. Но чем чёрт не шутит — можно допустить, что промысловики, отчасти, повторяли в своих игрушках увиденные образы.

В любом случае, сейчас уже точно никто сказать не сможет, а сами панки — вот они!

Читайте также: